SOUCCOT

Ma souccah

universtorah

Fêtes de pèlerinage

La fête de Soukkote est l'une des trois fêtes de pèlerinage (Péssa'h, Chavou'ote, Soukkote). En parlant de la fête de Soukkote, la Tora dit: « Le 15e jour du 7e mois, quand vous aurez rentré la récolte du pays, vous fêterez la fête de l'Éternel qui durera 7 jours. Et vous vous réjouirez devant l'Éternel, durant 7 jours. Vous demeurerez dans les tentes durant 7 jours. Tout indigène en Israël demeurera sous la tente. Afin que vos générations sachent que j'ai fait demeurer les enfants d'Israël dans les tentes, à leur sortie d'Égypte.» 
(Vayikra, 23, parachate Emor). 

A l'époque du Temple, la fête du Soukkote était l'occasion de grandes réjouissances. 
De toutes parts les juifs affluaient à Jérusalem pour se présenter au Bèt Hamikdach, avec des sacrifices. 
C'était la grande saison touristique, pour les habitants de Jérusalem, qui offraient à tous les pèlerins le gîte et le couvert. 
On raconte que personne ne s'est jamais plaint de ne pas trouver où manger et où dormir. 
Ces pèlerins dépensaient beaucoup d'argent, celui du Ma’assèr Chéni (un des prélèvements que chaque juif est tenu de faire sur sa récolte et qui doit être consommé à Jérusalem).

Sim'hate Bèt Hachoéva

 
Source du Chiloa'h à Jérusalem

Chaque jour de Soukkote, à partir du second jour, les Kohanim versaient sur le « Mizbéa’h » (l’autel), de l'eau puisée à la source du « Chiloa’h » (près de Yérouchalaïm). 

Le soir, une grande foule envahissait le parvis du Bèt Hamikdach, illuminé par de grandes vasques pleines d'huile et de mèches provenant des vêtements usagés du Grand Prêtre. 

On raconte que la lueur des lumières, qui parvenait jusqu'aux extrémités de la ville, était tellement forte, qu'une ménagère pouvait trier son blé à leur clarté. 
La ville offrait alors un aspect féérique. Mais c'est dans le parvis du Bèt Hamikdach que la fête battait son plein. 
Un véritable « gala des artistes » était offert par les chefs de la communauté, des Rabbins de renom faisaient des tours de force qui réjouissaient la foule enthousiaste. 

Rabbi Chim'one était capable de jongler avec huit torches allumées. Un autre se tenait en équilibre sur les doigts de la main et les « léviim », installés sur les 15 marches conduisant au parvis, entonnaient des chants en l'honneur de l'Éternel. 

Cette fête était tellement grandiose que la Guémara affirme : 
« Celui qui n'a pas vu la fête de la libation d'eau n'a pas connu de vraie joie dans sa vie. » 

Dans les rues et sur les terrasses, proliféraient des cabanes appelées Soukkote, demeures fragiles recouvertes de feuillage.

A la simple vue de ces magnifiques cabanes, le coeur s'emplissait d'une joie incommensurable.
Le paysage semblait s'mprégner d'une certaine sainteté qui se refléter sur toute la ville.

La Soukka

La Soukka devait rappeler que nos ancêtres ont vécu dans des tentes ou des cabanes, à leur sortie d'Égypte et pendant tout le séjour dans le désert. La Soukka rappelle également la protec tion particulière que l'Éternel exerçait en faveur des enfants d'Israël, pendant leur traversée du désert. 
Une nuée de fumée les protégeait du soleil le jour, en leur indiquant le chemin à suivre. La nuit, la nuée se transformait en colonne de feu pour éclairer le camp des Bné Israël et les protéger contre les bêtes du désert. 


De nos jours, la Mitsva de demeurer dans la Soukka a plusieurs significations:  

a) La Soukka rappelle le séjour de nos ancêtres dans le désert. C'est un rappel historique fondamental qui nous permet de prendre conscience de nos origines .

b) La Soukka symbole de la fragilité de notre vie, nous rappelle que l'homme n'est que de passage dans ce monde ci. C’est un couloir lui permettant d’accéder à la « vie éternelle » grâce à l'étude de la Tora et à la pratique des Mitsvote.

c) La Soukka est un symbole de gratitude envers Hakadoch Baroukh Hou. En effet, les enfants d'Is raël remerciaient l'Éternel pour la récolte, dont les déchets servaient pour la fabrication du toit de la Soukka, appelé Sekakh.

La Soukka est donc le symbole de la confiance que nous mettons en l'Éternel. 

En la construisant , nous reconnaissons que l'Éternel est le maître de la nature. 

C'est lui qui subvient à tous nos besoins. 

Paroles de nos Maîtres à propos des quatre espèces

Loulav

 
Mosaïque dans une synagogue antique à Tibériade

De même que toutes les feuilles du Loulav sont attachées et forment un seul faisceau, une seule unité, ainsi l’homme doit-il rassembler toutes ses pensées et les orienter vers D. ainsi que l’enseigne le verset: 
« tu seras entier avec l’éternel ton D. » (Deutéronome 18)

Pour être Kachèr le louLav doit avoir 32 cm. au minimum (mesuré sur le corps et non sur les feuilles), des feuilles vertes et non desséchées. 
Si deux des feuilles supérieures (une seule chez les Achkenazim) sont sectionnées, le loulav n’est plus Kachèr. 
De même si la feuille centrale géminée s’est séparée sur une longueur d’un « téfa’h » ( 8 à 10 cm).

La ‘Arava

Le saule, qui n'a ni fruit ni parfum, évoque ce monde-ci qui n'a pas de réalité ni de viabilité. 

Mais l'Éternel nous a donné en héritage sa Tora grâce à laquelle nous connaissons la vie, comme le saule connaît la Vie grâce à l'eau. 


Pour être Kachèr: 

—la longueur: 24 cm. minimum.

—les feuilles ne doivent pas être desséchées.

—le sommet de la tige ne doit être ni sectionné, ni desséché. 

—Les feuilles doivent être entières.

Le Hadass

Il évoqueégalement l’unité de sentiments que l’homme doit manifester au service de son créateur. 
Les feuilles doivent s’unir sur la même rangée sans dévier.

Pour être Kachèr: 
—la longueur: 24 cm. minimum. 
—Les trois feuilles de chaque rangéedoivent être sur la même ligne, au moins sur la majorité du Hadass. 
—Elles ne doivent pas être desséchéeset doivent recouvrir la tige de la rangée supérieure. 
—le sommet de la tige ne doit être ni sectionné, ni desséché.

L’étrog

Il est parfumé et savoureux et ressemble au cœur humain qui doit être pur de toutes taches et défauts, afin d’accéder au monde futur, monde des délices, parfumé et savoureux.

Pour être kachèr l’Etrog doit : 

_ Avoir au moins la taille d’un œuf (60 ou 100 gr. selon les avis), et être de cette année car un étrog desséché est passoul.

_ La protubérance (Pitom) doit être présente, sauf dans le cas ou elle n’existe pas par nature (par exemple dans l’étrog de Calabre).

_ L’écueil principal à éviter lors de l’acquisition d’un Etrog est de s’assurer que celui-ci n’est pasmourkav (greffé). 

Il est donc indispensable de ne l’acheter que chez une personne qualifiée et digne de confiance. 

Les critères de Kacheroute ne sont pas exhaustifs et ne sont donnés qu’à titre indicatif. Il convient pour chaque achat de demander l’avis d’un Rabbin expérimenté.

Quatre espèces: image de l’unité d’Israël

Le cédrat (Etrog) provient du cédratier qui est un arbre parfumé et donne d’excellents fruits. Il représente le juif idéal, connaissant la Tora et pratiquant les Mitsvote. 

Le palmier ((loulav) porte des fruits délicieux sans dégager le moindre parfum. Il représente le juif qui pratique les Mitsvote sans la connaissance approfondie de la Tora. 

Le myrte (Hadass) est parfumé, mais dépourvu de fruits, à l'instar du savant qui néglige les bonnes actions. 

Le saule (‘Arava) n'a ni fruit ni parfum. Il représente le juif qui n'a aucune connaissance de la Tora et ne pratique nullement les Mitsvote. 

A Soukkote, nous réunissons par ces quatre espèces, toutes les catégories de juifs. 
Le Saint-Béni-Soit-Il dit: 
« Unissez-vous tous ensemble en un seul bouquet et Je vous élèverai ». (Midrach Rabba) 

Parmi les quatre espèces du bouquet, deux donnent des fruits (l'ètrog et le loulav) et deux en sont dépourvues (le hadass et la 'arava).
Celles qui donnent des fruits ont besoin de celles qui en sont dépourvues et inversement pour former un bouquet. 

De même Israël ne retournera à sa terre que lorsqu'il sera uni et formera un seul bouquet. (Yalkoute Chim’oni). 

 

"Tous mes os proclameront, Éternel qui est comme Toi ?" (Psaume 75). 

Nous remercions le Grand Rabbin Jacques Ouaknine Chalita, qui nous à autorisé à utiliser pour ce dossier, des passages de son livre « De Génération en Génération être juif ».

Le sentiment de joie est indéniablement lié à l'état de nos relations : relations avec autrui, avec nous-mêmes, et avec D.ieu.

Chacune des fêtes juives met l'accent sur un trait de caractère particulier que nous sommes sensés faire évoluer ; les commandements spécifiques à la fête nous aident dans ce travail sur nous mêmes.

Pour découvrir la " mission " qu'il nous revient de remplir, le plus simple est généralement de se référer au rituel litturgique. Or, lorsque nous consultons notre Siddour (livre de prières), Souccoth est définie comme " le temps de notre joie ".
En d'autres termes, Souccoth nous propose un atelier d'une semaine sur le thème de la joie !

Sept jours durant, nous quittons notre confortable nid douillet pour une petite cabane, la Souccah. Comment cela est il en mesure de nous rendre joyeux ?

Ce ne sont pas les objets dont nous nous entourons qui font notre bonheur. On peut vivre dans un véritable palace et être malheureux. Inversement, on peut être très heureux en vivant dans une cabane au fond des bois. La clé de la joie et du bonheur réside dans nos relations ; nos relations avec autrui, avec nous-mêmes et avec D.ieu.

LES RELATIONS AVEC AUTRUI

Le Loulav (c'est la branche de palmier, mais comme il est la plus imposante des Quatre Espèces, on les nomme Loulav par extension) nous donne un indice pour atteindre la joie à travers nos relations.

Pour les Kabbalistes, les Quatre Espèces représentent quatre types de juifs.

1. Le Etrog (cédrat) a un on goût et une bonne odeur. Il représente les personnes qui possèdent la sagesse (l'étude de la Torah) et accomplissent de bonnes actions.
2. Le Hadas (myrte) a une bonne odeur mais n'est pas comestible. Cela représente les personnes qui accomplissent de bonnes actions mais n'acquèrent pas la connaissance.
3. Le Loulav (branche de palmier) est comestible mais n'a pas d'odeur. Il renvoie aux personnes qui possèdent la sagesse mais ne font pas de bonnes actions.
4. La Aravah (feuille de saule) n'a ni goût ni odeur. Ce sont les personnes qui n'étudient pas la Torah et ne font pas de bonnes actions.

"Souccoth nous propose un atelier d'une semaine sur le thème de la joie !"

A Souccoth, nous réunissons ces Quatre Espèces, les lions et les agitons ensemble. Le Loulav n'est valable que si les Quatre Espèces sont présentes et liées. S'il en manque n'en serait-ce qu'une, le Loulav n'est plus apte.

On retrouve le même principe dans la fabrication de l'encens pour le Temple. Elle comptait 11 composants, dont le 'Helbanahqui était très malodorant. Cependant, s'il manquait un seul ingrédient de la composition, l'encens ne pouvait être utilisée. De la même manière, nous devons appréhender le peuple juif comme une entité, où chacun a sa place.

Il peut y avoir des personnes que nous n'apprecions pas. Nous devons cependant en tenir compte, ne pas considérer qu'elles ne font pas partie de notre monde. Au contraire, l'humanité est une entité indivisible. Prendre conscience de cela mène au bonheur : quand on réalise que nous sommes tous liés, nous devenons plus patients et tolérants envers les autres.

Notons que lorsque nous prenons le Loulav pour faire la bénédiction, nous tenons le Etrog rapproché de l'ensemble. Celui qui est en meilleure position doit se rapprocher de celui qui en sait moins, afin de l'influencer dans le bon sens.

Cette idée trouve aussi son expression dans la Mitsvah d'inviter des convives dans la Souccah. Cette année, essayez d'inviter des amis, ou même des gens que vous ne connaissez pas bien. Vous serez étonné du resultat !

LES RELATIONS AVEC SOI-MÊME

"L'humanité est une entité indivisible. Prendre conscience de cela mène au bonheur."

Le Sefer HaBahir, un ouvrage cabbalistique rédigé il y a près de 2000 ans, apporte un autre regard sur le Loulav. Il rapproche les Quatre Espèces de quatre membres du corps humain.

1. Le Etrog représente le cœur, siège de nos émotions.
2. Le Hadas a des feuilles dont la forme rappelle celle des yeux.
3. Le Loulav, c'est la colonne vertébrale, point de départ de nos actions.
4. La Aravah, ce sont les lèvres, la parole.

Les Quatre Espèces doivent être prises dans leur ensemble. Pour atteindre le bonheur, nous devons utiliser toutes nos facultés à l'unisson. Nous ne pouvons pas nous permettre de dire une chose alors que nous en ressentons une autre. Nous devons unifier nos sentiments, nos actions, notre discours, notre aspect extérieur, dans une certaine cohérence. Ce n'est qu'alors que nous pourrons ressentir de l'auto-satisfaction, une tranquilité d'esprit, de la joie.

LES RELATIONS AVEC D.IEU

Les Quatres Espèces représentent les quatre lettres du Tétragramme.

Là encore, la clé réside dans le concept d'unité. C'est ce que nous rappellons quotidiennement lorsque nous récitons le Chéma : " D.ieu est Un ". Que les choses nous semblent bonnes ou mauvaises, tout émane de D.ieu. Les bonnes ou mauvaises surprises que nous rencontrons en chemin ne sont là que pour nous faire grandir…

En être conscient nous permet de garder en tête nos buts dans la vie et de les mener à bien, ce qui apporte de la joie dans le monde.

Souccoth, c'est finalement une opportunité d'une semaine pour construire ces relations et les intégrer à notre façon de mener notre vie.

Aish.com

La Soucca génère une énergie spirituelle si intense que les âmes des Sept Bergers d’Israel quittent le Jardin d’Eden pour profiter de la lumière divine de Souccot.

Qu’est ce que le Jardin d’Eden ? Il s’agit d’un lieu où les âmes méritantes ayant quitté ce monde jouissent de la lumière de la présence divine en attendant d’accéder au monde futur, c'est-à-dire l’époque post-messianique (Talmud Chabbat 152 b ; Derekh Hachem 1 :3 :11)

Le Zohar, principal ouvrage de Kabbala, explique que la Soucca produit une concentration intense d’énergie spirituelle telle que la présence divine s’y dévoile de la même manière que dans le Gan Eden. Pendant la Fête de Souccot, les âmes des Sept Bergers d’Israel : Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Aaron, Joseph et David quittent le Gan Eden pour profiter de la lumière divine de notre fête de Souccot.( Zohar Emor 103a)

Chaque jour de fête, les sept âmes sont présentes mais chacune à son tour dirige les autres. On appelle ces éminents invités les Ouchpizin, ce mot Araméen sinifiant « hôte ». Pour accueillir ces âmes illustres, certains ont la coutume de réciter une longue invitation mystique pour le premier repas dans la Soucca. Certains invitent les Ouchpizin chaque fois qu’ils prennent un repas dans la Soucca. Certains juifs Séfarades ont même l’habitude de leur réserver une place en recouvrant une chaise de beaux tissus et de livres saints.

SEPT BERGERS SAINTS

En approfondissant un peu, on se rend compte que le thème des Ouchpizin est un thème récurrent dans la philosophie juive.

Le Roi David écrit dans le Psaume 90 : « Mille ans sont à tes yeux comme la journée d’hier »
Chaque jour de Souccot correspond à un jour de la semaine et à un des sept millénaires de l’histoire humaine, d’Adam jusqu’à l’ère messianique. (Talmud, Sanhedrin 97a ; Derekh Hachem 1 :3 :9). Si on y ajoute les sept bergers d’Israel, Souccot est la fête qui représente le concept du peuple juif oeuvrant ensemble pour apporter dans ce monde paix et perfection (Sfat Emet)

D’ailleurs, les textes de mystique juive expliquent que chacun des sept Ouchpizin correspond à une des sept voies spirituelles fondamentales ( sefirah) à travers lesquelles le monde se nourrit et s’améliore au niveau métaphysique.(Derekh hachem 3 :2 :5 ; Zohar ‘hadach, Toldot 26c ; cf.Zohar 2 :256a)

- Abraham représente l’amour et la bonté
-Isaac représente la rigueur et la force personnelle
-Jacob représente la beauté et la vérité
-Moïse représente l’éternité et la dominance de la Thora
-Aaron représente l’empathie et la réceptivité face à la splendeur divine
- Joseph représente la sainteté et les fondements spirituels
- David représente l’établissement du royaume (paradis terrestre)

Lorsqu’on se comporte selon un de ces attributs spirituels, la lumière divine (dirigée à travers ce conduit transcendantal) , éclaire le monde et le rapproche de son achèvement .(Derekh Hachem 4 :2 :2,5). Comme il est écrit dans le talmud « selon l’instrument de mesure que l’homme utilise, on lui mesure » (Sotah 8b).

DONNER À MANGER AUX PAUVRES

Au-delà de ces considérations spirituelles, la Thora s’intéresse avant tout aux actions de l’homme. Le Zohar (Emor 103a) après avoir explicité les Ouchpizin écrit :
« On a aussi le devoir de réjouir les pauvres et la part (mise de côté pour les Ouchpizin) leur revient. En effet, une personne qui se dit religieuse et invite les Ouchpizin mais ne donne pas leur part (aux indigents), ceux-ci demeureront éloignés de lui… On ne doit pas dire « je vais d’abord me servir, je donnerai les restes aux pauvres ». Il faut commencer par servir les invités. D’ailleurs, celui qui réjouit ses invités et les respecte, D.ieu le réjouira en retour. Abraham, Isaac, Jacob et les autres le combleront… »

De la même manière, Maïmonide présente cela comme une obliga tion religieuse : « Lorsqu’une personne mange ou boit, elle a l’obligation de nourrir l’étranger, l’orphelin et la veuve avec les autres pauvres malheureux … lorsqu’une personne se soustrait à cela, on ne parle plus de « joie de la Mitsva » mais plutôt de « joie de la panse ».(Lois de Yom Tov 6 :18)

Puisse l’esprit de ces Ouchpizin nous aider à réaliser le potentiel de la fête de Souccot en réjouissant et en élevant aussi bien nous-même que le monde qui nous entoure.

Traduit et adapté par ‘Hanna Cohen

http://lamed.fr/

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