Je remercie Jean-Camille pour cet hommage trés émouvant sur la présence juive à Durmenach, nommé la petite Jérusalem

Découvrez ces personnalités > tzundel. 
Et le site de l'association de la Généalogie Juive : genami.


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Le 8 novembre 2009,

Non, cette journée ne doit rien aux contes de fées, quoi que…, mais il ne fait aucun doute qu’elle restera à jamais dans les mémoires de ceux qui de près ou de loin, y participèrent. « La journée des souvenirs » du   8 novembre 2009 à Durmenach (que les alsaciens surnommaient « la petite Jérusalem »), fait partie de ces évènements exceptionnels que l’on ne vit qu’une seule fois et que l’on se transmet dans les familles, avec fierté et en soulignant « nous y étions ».

La route fut longue de la naissance du projet, il y a maintenant deux ans, à sa réalisation. Rien n’eut été possible sans la volonté et l’obstination de deux personnes : Dominique Springinsfeld, le maire de la commune, et sa première adjointe, la merveilleuse Sabine Drexler. Dès l’origine, ils ont reçu le soutien sans réserves de l’Association Internationale de Généalogie Juive GenAmi, de la Société d’Histoire des Israélites d’Alsace et de Lorraine, du Consistoire du Haut-Rhin et de l’association d’André et Thomas Zundel, le CADEC (Cercle d’Action pour le Développement Economique et Culturel). Efficacement épaulés par toutes les autres associations locales, les communes environnantes, les dizaines de bénévoles et  Monsieur le curé, si actif pour le succès de l’opération. Tous ont uni leurs efforts dans un seul but : honorer les enfants du village victimes de la folie des hommes, sans distinction de statut ou de religion.

Les obstacles n’ont pas manqué, mais pour cette « fédération » de bonnes volontés rien n’était impossible. Petit à petit ce qui devait être une banale pose de plaque en souvenir de la communauté juive du village, prit une dimension insoupçonnée dont nous pouvons mesurer la portée régionale et nationale, en lisant les divers comptes-rendus de la presse quotidienne, relayée par de nombreux sites et blogs Internet.

Les actions concrètes avaient débuté bien avant le       8 novembre : par la réfection de la porte du cimetière israélite menée par Monsieur le curé et les enfants du village et par toute une série de conférences qui se sont clôturées le samedi soir 7 novembre par les interventions de l’association GenAmi.

En ce dimanche matin, le ciel lui-même marquait une pose, la pluie des derniers jours avait subitement cessé et, malgré le froid vif, la foule sortant des ruelles et grossissant à vue d’oeil, convergeait vers la place du foyer municipal. L’endroit est symbolique, c’est ici, que se dressait autrefois la synagogue de Durmenach,  ravagée par un incendie et aujourd’hui remplacée par le foyer Saint-Georges qui en conserve trois des murs et quelques linteaux.

Dès 10 heures du matin, le flot  des visiteurs se rassemble au tour du monolithe de granit, disposé  à l’entrée du bâtiment et recouvert d’un drapeau tricolore. Les villageois rassemblés à l’église, progressent lentement en cortège, musique et drapeaux en tête, et rejoignent la place. Tout le village pavoisé est à l’unisson. Les cérémonies peuvent commencer.

Plusieurs discours sont prononcés, par Monsieur le maire, par le président du consistoire du Haut-Rhin, et par le rabbin Breisacher de Saint-Louis. Nous avons particulièrement apprécié le discours de Dominique Springinsfeld, le maire, qui donnait d’entrée, le ton et l’esprit de cette journée : « nous avons (ndlr : à l’égard de la communauté juive) un devoir de mémoire, d’éducation et de reconnaissance…sur cette stèle restera gravé à jamais le passé si riche de notre village. Elle doit également devenir le symbole, qui je l’espère du fond du cœur, permettra à chaque personne quelle que soit sa religion, de vivre toutes les dimensions de son existence de façon libre, pacifique et harmonieuse. »

La stèle est dévoilée, l’émotion est immense. Côte à côte, descendants des familles, officiels, rabbins, et villageois revêtus de leurs plus belles tenues sundgauviennes, enfants et visiteurs,  sont figés dans un silence absolu.

« L’esprit de Durmenach » est né, « l’esprit de Durmenach » a envahi la foule.

Lentement, la marée humaine, que précèdent les porte-drapeaux,  se dirige à présent vers le monument aux morts, à quelques pas de là.

De part et d’autre du monument central, se dressent deux immenses stèles de grès rose, elles aussi revêtues de tricolore. Sur celle de gauche, sont gravés dans le bronze, les noms des cinquante et une victimes des deux guerres de 1914-1918 et 1939-1945, enfants du village, fauchés sur les champs de bataille, loin de leur Alsace natale, loin de Durmenach. Celle de droite rappelle le souvenir des victimes de la Shoah : deux petits enfants tsiganes et 17 victimes juives.

Les orateurs se succèdent à la tribune, représentants des institutions politiques et religieuses. Parmi ces magnifiques discours, deux ont particulièrement ému l’assistance. D’une part l’intervention du représentant de la communauté tsigane qui rappela combien la souffrance des siens a été passée sous silence et combien elle est encore aujourd’hui ignorée. Seule la communauté juive de Strasbourg, il y a deux ans, leur avait demandé de commémorer avec elle les victimes de la Shoah.  D’autre part, celle du maire de Durmenach qui conclut en ces mots : « sachons mobiliser nos énergies, comme nous l’avons fait ici à Durmenach, afin d’imposer le seul et unique choix qui devrait être le nôtre, celui de l’homme, celui de la vie et celui de l’avenir. »

Les noms et prénoms des victimes chrétiennes, ont ensuite été égrenés dans un silence pesant et pour chacun, un membre de sa famille est venu déposer un lumignon béni le matin même dans l’église. Pour la mémoire des victimes juives, les bougies d’une ménorah à six branches ont été allumées, chaque branche symbolisant la disparition d’un million de victimes juives. Suivirent des chants patriotiques et régionaux entonnés par différentes chorales dont celle des enfants tsiganes. Un adolescent lut le magnifique texte de Jean-Jacques Goldmann « comme toi » et les cérémonies officielles s’achevèrent aux accents du chant des partisans et de l’hymne national, qui prenait là toute sa signification et toute son espérance.

Les participants frigorifiés, mais sous le coup d’une profonde émotion, se dirigèrent les uns vers le stand de vin chaud, les autres vers la salle du foyer, où un vin d’honneur offert par la municipalité, les attendait.

La journée se poursuivit dans la salle des fêtes voisine du village de Roppenswiller, pour un banquet républicain. L’excellente choucroute cachère et le vin d’Alsace réchauffèrent les corps et les âmes, tandis qu’un orchestre tsigane agrémentait le déjeuner.

Dans l’après-midi, Micheline Gutmann, présidente de Genami, guida la visite du cimetière israélite, où malgré une pluie battante, plus de cent personnes étaient venues entendre ses explications.

A la nuit tombée, tout le monde se dispersa pour rejoindre ses foyers, la tête emplie de rencontres et de souvenirs, le cœur lourd d’avoir à se séparer de ses nouveaux amis.

Dans cette Alsace ou l’histoire a créé tant de bouleversements et de diversité, la grande commémoration de Durmenach devait être plurielle, ce fut annoncé et ce fut réalisé : victimes des deux guerres quel que soit leur uniforme, victimes de l’antisémitisme en 1848, victimes juives ou tsiganes de la shoah, toutes furent honorées, dans un esprit de tolérance et de fraternité sincère.

C’est cela, « l’esprit de Durmenach ».

A l’heure où s’instaure un débat sur « l’identité française », les cérémonies de Durmenach donnent à la France entière et au monde, une magistrale leçon d’éducation civique et morale.

D’aucuns feraient bien de s’en inspirer….

Cher Monsieur le maire, chère Sabine, à vous tous citoyens de Durmenach    , nous vous disons : merci ! Et à bientôt !

Texte de Jean Camille Bloch

Pour l’association « genami. »

Association internationale de généalogie juive

Aujourd'hui, le Portugal est un pays sans Juifs. Ni la construction d'une synagogue à Belmonte, ni larestauration d'une autre synagogue à Castelo de Vide ou le musée juif à Tomar peuvent dissimuler cette réalité. Néanmoins, les indications de judiarias (quartiers juifs), de rues qui portent les noms de Juifs portugais importants à Guarda, Trancoso, Évora, Castelo de Vide, Covilhã, Porto ou Lisbonne, la fondation d'une chaire d'histoire juive à Lisbonne (Cátedra de Estudos Sefarditas Alberto Benveniste) et d'un Centre d'études juives à Évora (Centro de Estudos Judaicos), la fondation d'une Société d'études juives (Associação de Estudos Judaicos) ainsi que de nombreuses expositions, colloques de spécialistes et publications sur l'Inquisition ou les marranes montrent que, dans ces dernières années, le Portugal se souvient de son passé juif. Un passé qui se termine de façon abrupte avec le baptême forcé des Juifs en 1497 et l'introduction de l'Inquisition en 1537. Les publications au sujet du passé juif qui, pour la plupart, ont une orientation historique, sont nombreuses et sérieuses; néanmoins, les chercheurs portugais évitent la réflexion sur l'histoire récente. Ils ne s'intéressent pas à la fondation des communautés juives au 19e siècle, ils craignent la réflexion sur l'antisémitisme politique et religieux des années vingt ainsi que le réflexion sur l'attitude du Portugal fasciste vis-à-vis des Juifs durant la dictature de Salazar. Tandis que la traduction de « Mein Kampf » a suscité, il y a quelques années seulement, la critique d'une grande partie du public, la réimpression non commentée de l'ouvrage antisémite A invasão dos Judeus (« L'invasion des Juifs ») de Mário Sáa qui a été vendu en 1998 dans les librairies de Lisbonne n'a pas causé beaucoup de protestations. Qui veut travailler aujourd'hui au Portugal sur les Juifs portugais et des anciennes colonies portugaises ne peut effectuer ses recherches qu'avec beaucoup dedifficultés : les bibliothèques, dans un état catastrophique sont incapables de se procurer la littérature scientifique étrangère, ce qui rend impossible toute recherche sérieuse.

Aujourd'hui, les quelques Juifs du Portugal sont organisés en quatre communautés : Lisbonne, Porto, Belmonte et Portimão. Le nombre de ses membres s'élevant seulement à quatre-cents, cette communauté juive est parmi les plus petites en Europe. À ces membres déclarés s'ajoutent des milliers de nouveaux Chrétiens (cristãos-novos) qui, dans leurs familles, ont gardé un souvenir vivant de leurs origines juives, les crypto-Juifs (marranos) qui vivent surtout dans les provinces au nord ainsi que les nombreux Juifs anglais et américains qui séjournent longtemps au Portugal.

Nouveau début aux Azores

Le retour au Portugal pose de grands problèmes au Juif observant Abraham Hassiboni, car les écoles juives sont inconnues et les universités n'acceptent que des étudiants chrétiens. En suivant le conseil du philanthrope anglais Sir Mose Montefiore, Joseph, le fils d'Abraham, envoie ses enfants Alfredo et Joaquim en Allemagne, à la très orthodoxe Samson-Schule de Wolfenbüttel. Plus tard, Alfredo fait ses études à la Bergtechnischen Universität à Clausthal et à Göttingen, où il obtient son doctorat avec une dissertation sur les « Beiträge zur Kenntnis der optischen Eigenschaften des Analcim » (« Contributions à la connaissance des qualités optiques de l'analcime). En 1911, il sera le fondateur et le premier directeur de l'Istituto Superior Técnico à Lisbonne. C'est surtout grâce à sa femme, Jeanne Eleonore Oulman, crivain de livres pour l'enfance et petite fille de Philip Abraham Cohen de Francfort - un des fondateurs de la Trennungsorthodoxe Israelitische Religionsgesellschaft (Société religieuse israélite orthodoxe séparatiste) à Francfort sur le Main - que son contact avec l'Allemagne ne s'interrompt pas. Son frère Joaquim aussi fait ses études universitaires à Clausthal. Il dirige ensuite le Queen's Dock à Londres et à Lisbonne, où il est responsable de l'agrandissement du port. Mais ce sont ses recherches historiques sur la cartographie et l'astronomie portugaises, dans lesquelles il conteste d'une façon convaincante les thèses d'Alexander von Humboldt qui vont le rendre célèbre. Alfredo et Joaquim sont des Juifs croyants qui occupent des postes prestigieux au sein de la communauté. Une génération plus tard, pourtant, la fin de la monarchie portugaise marque le début de l'ascension de la famille dans la société chrétienne portugaise.

La communauté juive de Lisbonne

Déjà en 1801, on concède aux Juifs une parcelle du Cimetière Anglais (Cemitério Inglês da Estrela) pour qu'ils puissent y enterrer leurs morts selon le rite juif : le 26 février 1804, José Amzalaga sera le premier à y être enterré selon ce rite. Les quelques Juifs sont confrontés à deux grands défis : la fondation d'une communauté unifiée (Comité da Comunidade Israelita de Lisboa), qui ne sera réalisée qu'à la fin du 19e siècle ; ensuite, la lutte pour la reconnaissance juridique en tant que communauté religieuse indépendante, car, selon la constitution de 1826, le catholicisme est la seule religion admise et seulement les étrangers sont autorisés à pratiquer en privé leur religion. En 1850, il y a deux Shohatim (abatteurs rituels) à Lisbonne. En 1865, les Juifs de Lisbonne achètent au Alto de São João;o un terrain de 45 X 128 m pour construire un autre cimétière, qui est encore utilisé aujourd'hui. En 1882, Moses Amzalak fonde la société Ozer Dalim, qui se charge de donner aux Juifs pauvres un repas chaud le Shabbat. Il y aura ensuite d'autres sociétés charitables : en 1865, Simão Anahory crée Nophlim (Amparo dos Pobres); en 1899, Leao Amzalak fonde la Cozinha Económica (Cuisine des pauvres) qui, dans l'année même de sa fondation, donne 5.000 repas et en 1916 plus que dix milles. Le service est célébré d'abord dans des maisons privées; seulement au cours des années on construit plusieurs petits bâtiments de prière et des synagogues. En 1892, le gouvernement civil autorise la fondation de la Associação Guemilut Hassadim, irmandade israelita de socorros mútuos na hora extrema e funerais, une autorisation qui est très proche de la reconnaissance juridique de la religion juive. Vu le petit nombre des membres - il y a au maximum 180 chefs de familles pour moins de mille Juifs - les activités charitables, pédagogiques et culturelles sont remarquables : En 1914, la Biblioteca Israelita est fondée ; le 23 octobre 1922, c'est le tour de la Escola Israelita où on enseigne, outre la langue hébraïque, l'espagnol et le français ; et, trois ans plus tard, l'organisation de jeunesse He-Haver qui jouera plus tard un rôle important dans l'aide pour les réfugiés juifs est fondée. En 1928 paraît le premier (et dernier) numéro de la Revista de Estudos Hebraicos. On construit des synagogues et des cimetières également en dehors de la capitale portugaise. Des Juifs venant de Gibraltar, du Maroc et de l'Espagne s'installent vers 1820 à Faro, dans l'Algarve (au sud du pays), où se forme au cours des années une petite communauté qui finira par compter soixante familles. Entre 1830 et 1869, deux synagogues sont construites (Sinagoga dos Ricos et Sinagoga dos Pobres ; une synagogue a également fonctionné à Lagos, entre 1830 et 1936) et un terrain pour un petit cimetière est acheté. Lorsqu'au 20e siècle de nombreux membres de la communauté quittent Faro et s'établissent surtout à Lisbonne, la vie juive dans l'Algarve s'éteint pratiquement. Le cimetière qui risquait devenir un dépotoir a été soigneusement restauré dans les dernières années, et, en 1993 il a été inauguré solennellement en présence du Président de la République, Mário Soares. Aujourd'hui, le centre de la vie juive pour les dix-sept membres de la communauté dans l'Algarve est Portimão. Les jours de fête importants, les Juifs de l'Algarve peuvent compter sur la participation de touristes juifs.

Le centre juif le plus important à part Lisbonne est toujours Porto, ville portuaire au Nord du Portugal. La fondation de ce centre est principalement l'oeuvre de « l'apôtre des marranes », Artur Carlos de Barros Basto. En 1915, Barros Basto fonde l'organisation sioniste Melakhah Tziyonyth qui, cinq ans plus tard, ensemble avec l'organisation Associacão de Estudos Hebraicos Ubá-Le-Sion (fondée en 1912 par Adolfo Benarus), fusionne avec la Federação Sionista de Portugal. Le 1er juillet 1927, la synagogue Mekor Haim (Source de vie) est inaugurée dans la Rua do Poço das Patas. Entre 1929 et 1938, la synagogue Kadoorie Mekor Haim est construite dans la Rua Guerra Junqueiro, surtout avec l'argent de la famille Kadoorie et des comités des anciens marranes de Londres, Amsterdam et Hambourg. La communauté consiste aujourd'hui seulement de quelques membres. Les jours de fête importants, le service est assuré par des rabbins d'Israël. A Belmonte, où des centaines d'hommes se désignent eux-mêmes comme « judeus marranos » et où ils pratiquent leur foi en cachette – leur descendance des Juifs baptisés de force est de plus en plus mis en doute – existent aujourd'hui deux communautés : une de marranes et une autre d'anciens marranes qui, il y a peu de temps, se sont convertis au judaïsme. Le 5 décembre 1996, la nouvelle synagogue Bet Eliahu a été inaugurée. La communauté consiste aujourd'hui d'environ 170 personnes. A Covilhã fonctionnait, en 1939, la synagogue Portas das Tradição, qui était fréquentée surtout par les marranes. La synagogue Bet Ha- Midrash (Maison des prières) à Caldas da Rainha a été construite pendant la Deuxième Guerre Mondiale par des réfugiés de l'Europe de l'est.

Apôtres des marranes

Le mouvement marrane atteint son point culminant sous le leader charismatique Artur Carlos de Barros Basto qui s'appelle lui-même « apôtre des marranes ». Sous son influence naissent des communautés juives à Belmonte, Bragance, Castelo Branco, Guarda et Pinhel. En 1929, il fonde la yeshivah Rosh Pina pour familiariser les marranes – surtout les fils des pauvres paysans du nord - avec le judaïsme normatif.

L'Alliance israélite à Paris et l'Anglo-Jewish-Association (AJA) à Londres suggèrent la fondation d'un internat religieux à Lisbonne pour faire connaître aux marranes les fondements de la religion juive. Les deux institutions chargent le politicien et historien anglais Lucien Wolf de réaliser ce projet. Le mémoire que ce dernier rédige après sa visite entraîne, en 1926, la fondation du Marrano Committee à Londres ; d'autres fondations suivront à Amsterdam et à Hambourg. Comme siège de l'internat Wolf ne propose pas Lisbonne mais la ville portuaire de Porto, entre autre à cause du fait qu'il avait fait la connaissance de Artur Carlos de Barros Basto. Ce dernier, capitaine décoré de l'armée portugaise, devient dans les années suivantes, le dirigeant incontesté des marranes portugais. Après une visite à la synagogue portugaise à Paris et une tentative vaine de devenir un membre de la communauté juive de Lisbonne, il épouse Lea Azancot, d'une famille juive de Lisbonne, et il se fait circoncire à Tanger. Désormais, il s'appelle par son nom juif, Abraham Israel Ben-Rosh. Il ne se contente pas d'être simplement un membre de la communauté : convaincu de son devoir d'établir une vie juive au Portugal et de ramener les « marranos » au judaïsme normatif, il commence dès les années vingt une activité intense de mission dans les régions isolées du Portugal du nord. Le comité des marranes de Londres le soutient avec des moyens financiers, et l'historien anglais Cecil Roth et la journaliste française Lily Jean-Javal lui garantissent leur soutient journalistique. Tous les deux sont responsables de l'image « romantisante » des marranes et de leur « apôtre ». En 1923, Abraham Israel Ben-Rosh alias Artur Carlos de Barros Basto fonde une communauté juive à Porto. Entre 1927 et 1958, il édite la revue «Ha Lapid» («Le flambeau») qui est peut- être le document le plus important de l'histoire des marranes portugais. Le 30 juin 1929, grâce à la donation d'Edmond de Rothschild (Paris), on pose la première pierre de la nouvelle synagogue Mekor Haim (Source de vie) à Porto. Pour garantir le progrès de la construction de sa communauté, Barros Basto invite de nombreux émigrants allemands et autrichiens à s'installer à Porto ; parmi eux se trouvent le médecin et pacifiste Dr. Rudolf Hirsch (l'oncle de l'écrivain portugaise Ilse Losa) et La famille Cassuto de Hambourg. Le jeune Alfonso Cassuto devient le directeur de la yeshivah Rosh Pina, son père Yéhoudah Leon Cassuto devient le président de la communauté. L'entrée de ces membres dans la communauté entraîne de fortes tensions, tellement grandes sont les différences culturelles entre Juifs de Pologne, de Russie et d'Allemagne qui pratiquent le rite ashkénaze et les marranes du Portugal, qui venaient de revenir au judaïsme. En 1934, Barros Basto est dénoncé à la police : on l'accuse d' «actes immoraux » (actos imorais). Pendant longtemps, Barros Basto soupçonne des membres ashkénazes de sa communauté d'être les instigateurs du complot. Malgré le rejet de ces accusations, trois ans plus tard le capitão est de nouveau dénoncé, et le 12 juin 1937, sur ordre des généraux Hamilcar Barcínio Pinto et Silva Basto, il est condamné et expulsé de l'armée. Cette sentence est confirmée le 1er juin 1937 par le ministre de guerre, Santos Costa ; jusqu'à, elle n'a pas été cassée. Le climat politique du Portugal avec son fort antisémitisme, la grande immigration des réfugiés européens, le fait que Barros Basto est Juif et franc-maçon et que la communauté de Porto est formée surtout par des émigrants allemands, autrichiens, polonais et russes – voici des facteurs importants de la condamnation du capitão. Ainsi, la police secrète du Portugal fait observer Barros Basto et quelques membres de sa communauté encore dans les années cinquante. Une tentative de la famille du capitaine de faire rouvrir le cas en 1975, reste sans succès. Soixante ans après les premières accusations etmcinquante-cinq ans après l'expulsion du capitaine de l'armée, le « cas Barros Basto » occupe encore la presse portugaise, surtout le journal quotidien de Lisbonne, O Público, qui publie en décembre 1994 et en 1995 plusieurs articles sur Barros Basto, le mouvement des marranes, l'antisémitisme portugais et l'Etat fasciste. Les recherches récentes montrent très clairement dans quelle mesure le capitaine est devenu la victime d'une intrigue personnelle et qu'il devait inévitablement tomber dans le « filet » de l'Etat fasciste qui suivait les idées des émigrés avec méfiance. Malgré sa défaite personnelle, il réussit quand même à mener à terme les travaux de construction de l'imposante synagogue à Porto, financés surtout par la famille Kadoorie de Hong Kong. Le 16 janvier 1938, la synagogue est inaugurée à la présence de nombreux invités nationaux et internationaux. Néanmoins, l'oeuvre de sa vie est détruite, le « mouvement des marranes » disparaît aussi vite qu'il était né.

1933-1945

Bien que le Portugal fût considéré par les émigrés allemands comme une terre d'asile assez tardivement, à cause de sa situation marginale, s'y installent déjà en 1933 quelques douzaines d'émigrés, surtout des Juifs. La plupart de ces émigrés vont à Lisbonne, des groupes plus petits à Porto, Coimbra et Madeira. En 1933, l communauté juive de Lisbonne et le médecin Augusto d'Esaguy fondent la Commissão Portuguesa de Assistência aos Judeus Refugiados (Commassis), un comité d'assistance qui, avec l'accord du gouvernement, soutient de nombreux réfugiés. Après avoir été obligé, au début de la Deuxième Guerre Mondiale, d'arrêter leur activité pour une période intermédiaire, la Commassis devient très importante pendant l'émigration en transit entre 1940 et 1943 en tant qu'institution caritative. Grâce aux efforts d'activistes juifs comme Moses Benbassat Amzalak, Elias Baruel et Santób Sequerra, Lisbonne devient le lieu de refuge et de liberté pour 100.000 rescapés qui sont, dans la plupart, des Juifs. Dans les années suivantes, les autorités portugaises songent même à installer des Juifs en Angola pour renforcer la population blanche.

Le ton antisémite dans la politique intérieure et extérieure devient de plus en plus sensible. En 1935, le ministère de l'extérieur suggère au gouvernement de prendre des mesures dures et rigoureuses contre « les Polonais, les Russes, les Juifs et les hommes sans nationalité valide ». Dans les années suivantes, le nombre de mesures restrictives contre une nouvelle immigration qui augmente énormément suite au développement international et à la politique d'asile d'autres pays européens. Les visas d'entrée et de passage sont délivrés plus rarement, et après 1940, ils ne sont accordés qu'à ceux qui puissent montrer un visa d'entrée d'un autre pays. En même temps, le Portugal se montre plus sévère dans les concessions de l'asile. Vers la fin de l'année 1937, ont lieu les premières représailles contre des réfugiés du régime de Hitler. Entre 1937 et 1945, plus de 300 réfugiés allemands sont arrêtés par la Policia de Vigiliância e da Defesa do Estado (PVDE), et restent en prison pendant des mois. Les protagonistes de cette politique ouvertement antisémite et hostile vis-à-vis des émigrants sont des groupes de la police secrète PVDE qui est en partie orientée vers le national-socialisme. Jusqu'au milieu de l'année 1940, 15.000 réfugiés arrivent au Portugal en passant par l'Espagne, leur nombre augmentant encore et s'élève à 40.000 à la fin de l'année 1941. Après l'occupation du sud de la France en novembre 1943, des vagues de réfugiés se déversent sur le pays; cette immigration diminue avec la fermeture stricte des frontières espagnoles en mars 1943, mais elle ne s'arrêtera jamais. Jusqu'à la libération de la France en été 1944, environ 80.000 à 100.000 émigrants, pour la plupart germanophones, trouvent asile au Portugal.

Même si Salazar promet aux Juifs du Portugal l'autonomie administrative et la liberté religieuse totales – promesse qu'il tient -, la plupart des 1.200 Juifs qui se trouvaient au Portugal en 1945, quitte le continent portugais et les îles atlantiques après la Deuxième Guerre Mondiale et s'installe dans l'Amérique du Nord et du Sud et en Israël. Les familles qui restent au Portugal sont pour la plupart celles qui ont déjà immigré avant la guerre et qui sont bien installées. Le Portugal et Israël établissent des relations commerciales, et, depuis 1960, il y a un consulat israélien à Lisbonne. La guerre en Angola entraîne de nouvelles émigrations en Brésil, au Canada et en Israël.

Après la guerre

Avec la guerre coloniale en Afrique la situation se détériore de façon dramatique. Presque toute la jeunesse juive quitte le pays pour aller vivre en Israël. La dictature isole de plus en plus le Portugal du reste du monde. Le fait que la dictature s'appuie sur l'église catholique plonge les Juifs dans unconflit de loyauté.

Après la révolution des oeillets

Depuis la fin des années 1980, des thèmes juifs intéressent de plus en plus les scientifiques et le public portugais. En 1989, la Fundação Gulbenkian organise un colloque international sur « le judaïsme dans la culture occidentale » : en 1993, se tient sous le patronage de l'UNESCO un colloque à Monsaranz sur « Juifs et Arabes sur la péninsule ibérique – Rencontre des Religions, Dialogue culturel ». Dans les dernières années, la communauté juive de Lisbonne et la Associação Portuguesa de Estudos Judaicos (fondée en 1994) se font remarquer par leur nombreuses initiatives : d'abord par leur grande exposition «Os Judeuzs Portugueses entre os Descobrimentos e a Diáspora» (1994), ensuite par la fondation de la Revista de Estudos Judaicos (1995) qui se considère comme la succession de la Revista de Estudos Hebraicos dont n'a paru qu'un seul numéro, en 1928. Au début 1996, elle organise le congrès international Patromónio Judaico Português». En collaboration avec la bibliothèque nationale portugaise, l'Association Portugaise des Etudes Juives montre en 1997 à Jérusalem les expositions « Portuguese Jewry Through Books and Literature » et «Testemunhos do Judaísmo em Portugal». En juillet 1997, se tient un séminaire international au Convento da Arrábida sur des Juifs à la culture portugaise. Et, en novembre 1999, l'université Évora organise, en collaboration avec la Associação de Estudos Judaicos,un congrès international de spécialistes sur les « Juifs séfarades entre le Portugal, l'Espagne et le Maroc ».

Les historiens des universités de Lisbonne, Porto, Aveiro et Évora poursuivent depuis de nombreuses années leurs recherches engagées sur l'Inquisition et l'histoire des Juifs portugais en Inde et dans l'Afrique du Nord ; pourtant, ce n'est qu'en 1997 que la chaire « Cátedra de Estudos Sefarditas Alberto Benveniste », financée par une fondation privée, a été inaugurée à la faculté des sciences humaines de l'université de Lisbonne. Elle est le premier centre d'études juives dans une université portugaise. Le Centro de Estudos Judaicos à l'université d'Évora qui avait été fondé en 1998 avec l'aide de la Associação de Estudos Judaicos et qui veut intéresser les étudiants à l'histoire juive de leur pays par des activités comme par exemple une « semaine séfarade » ne réussit point à mener à bien ce projet.

Politique, science et littérature

Au 20e siècle, les Juifs du Portugal se font surtout remarquer dans la littérature : les auteur de pièces de théâtre Levy Bensabat (Luz e sombra ; Dialogo em verso) et Artur Rodrigues Cohen (La Vida) ; les poètes Eliezer Kamnezky (Reflexos da minha alma; Alma Errante), José de Esaguy (Oraçao a Patria ; Adeus ; Esfinge), Lygia Ezaguy (Ela…, Ele…), Max Leao Esaguy Wartenberg (A Noiva que el Sol roubou ; Um dia no Paraiso ; Metei o meu filho) ; les auteurs de romans et de récits Ruben Marcos Esaguy (Espanha e Marrocos), José de Esaguy (A vida do infante Santo), Simy Ezaguy (Ansia de Viver), Eva Renata d'Esaguy (Feira de Vida).

Michael Studemund-Halévy

Source : http://www.sefarad.org/