Vache grasse n°1 : l'économie.

Vache grasse n°2 : la liberté et la démocratie.

Vache grasse n°3 : la technologie moderne (l'automobile, l'ouvre-boîte électrique, l'Internet).

Vache grasse n°4 : la médecine moderne (la neurochirurgie, le Prozac, les lentilles de contact colorées).

Vache grasse n°5 : la communauté juive (Albert Einstein, Gad Elmaleh, Pierre Mendès-France).

Vache grasse n°6 : l'état politique de la nation (les Juifs vivant sur leur terre sous un gouvernement juif, etc, etc).

Vache grasse n°7 : l'état spirituel de la nation (une abondance de yéchivas, de synagogues, de centres communautaires, de cours de Paracha, de Talmud, de Kabbala, de rabbins, de rabbis et de gourous comme jamais auparavant).

Et voici que sept autres vaches montaient du Fleuve après elles, celles-là chétives et maigres, et s’arrêtèrent près des premières au bord du fleuve. (Genèse 41, 3)

Vache maigre n°1 : l'économie.

Vache maigre n°2 : la liberté et la démocratie.

Vache maigre n°3 : la technologie moderne.

Vache maigre n°4 : les coupes dans le budget de la santé.

Vache maigre n°5 : la communauté juive.

Vache maigre n°6 : l'état politique de la nation.

Vache grasse n°7 : l'état spirituel de la nation.

L’un des détails importants, mais peu analysé, du célèbre rêve de Pharaon est le fait qu'au départ les sept vaches grasses et les sept vache maigres se tenaient côte à côte sur la rive du fleuve. En d’autres termes, les quatorze vaches existaient simultanément dans ce rêve, contrairement à ce qui s'est déroulé dans la réalité où les sept années de famine ont succédé aux sept années de plénitude.

C’est la raison pour laquelle les sages de Pharaon, qui avancèrent toutes sortes d’interprétations exotiques à son rêve (par exemple « sept filles te naîtront et sept filles mourront »), n’admettaient pas cette solution qui était pourtant l'évidence même. Quand les vaches sont-elles grasses ? Quand les récoltes sont abondantes ! Et quand sont-elles décharnées ? En temps de famine. Et il en va de même pour les épis de blé gras et maigres. Quoi de plus évident ?

Mais Pharaon avait vu les vaches grasses et les vaches maigres paître ensemble. Il est impossible d’avoir des années d’abondance et des années de famine en même temps, disaient les sages. Les rêves doivent avoir un autre sens, moins évident, de plus métaphorique.

Le génie de Joseph fut de comprendre que les rêves de Pharaon n'annonçaient pas seulement les événements à venir, mais enseignaient également comment y faire face : ils disaient à Pharaon de faire en sorteque les sept années d’abondance coexistent avec les sept années de famine. Quand Joseph instruisit Pharaon sur la manière de se préparer à la famine annoncée, il n’offrait pas un conseil non sollicité : ce conseil était partie intégrante de l’interprétation du rêve. Si tu gardes le surplus de la récolte des années de richesse, disait Joseph, alors les sept vaches grasses seront toujours présentes lorsque les sept vaches maigres sortiront de la rivière et ces dernières auront de quoi manger.

Les Maîtres de la ‘ Hassidout remarquent que le premier galout (« exil ») du peuple juif se produisit dans une brume de rêves. Les rêves de Joseph, les rêves du boulanger et de l’échanson et les rêves du Pharaon conduisirent Joseph, puis toute sa famille, en Égypte où ils allaient subir l’exil, l’esclavage et les persécutions jusqu’à leur libération par Moïse, plus de deux siècles plus tard. Il est à noter que l’exil précédent de Jacob à ‘Haran avait également commencé et terminé par des rêves.

Ceci car le galout est en soi un rêve : un état d’existence parcouru de métaphores obscures, de terrifiantes exagérations et d’impossibilités rationnelles. Un état dans lequel les vaches grasses et les vaches maigres vivent simultanément, dans lequel une vache peut même être à la fois grasse et maigre.

Le galout est un lieu où une économie florissante est à la fois une bénédiction et une malédiction, où le courant de liberté qui bouillonne révèle en l’homme le meilleur comme le pire, où le Web conquérant véhicule la sagesse et l’abomination, où nous sommes saturés de spiritualité et en même temps spirituellement démunis.

Mais il existe une solution à ce désordre cosmique. Écoutons parler Joseph (Pharaon lui-même sait reconnaître un bon conseil quand il en entend un). Ne fuyez pas le rêve, dit Joseph. Ne lui cherchez pas d’autres explications.Utilisez-le. Si le galout vous présente le paradoxe des vaches grasses et des vaches maigres, paissant côte à côte sur le bord du fleuve, utilisez les vaches grasses pour nourrir les vaches maigres. Faites du rêve lui-même la solution.

Source : http://www.fr.chabad.org/ 

 

Récolte du blé en Egypte.
Peinture murale de la tombe de Senedjem.
(source: www.carey.ac.nz)

Et voici que sortaient du fleuve sept vaches, belles et grasses et elles paissaient dans l’herbe. Et voici que sept autres vaches sortaient après elles de la rivière, laides et décharnées et vinrent se mettre à côté des autres vaches sur la rive du fleuve. Et les vaches laides et décharnées mangèrent les sept vaches belles et grasses. (Genèse 41, 1-4)

Dans le second rêve, le Pharaon voit sept épis de blé fins et rabougris avaler sept épis gras et saturés de grains.

Aucun des sages de l'Égypte ne peut donner à Pharaon une interprétation satisfaisante de ses rêves. C'est alors que “le jeune esclave hébreu”, Joseph, est extrait de sa prison et conduit au palais royal. Il interprète les rêves comme signifiant que sept années d’abondance, représentées par les vaches grasses et les épis fournis, seront suivies de sept années de famine, représentées par les vaches maigres et les épis chétifs. Les sept années de famine seront si terribles qu'elle “avaleront” les années d'abondance, n'en laissant aucun souvenir.

 

Joseph interprète le rêve de pharaon.
Peinture contemporaine d'Anne de Vries, Pays-Bas.
(source: perso.wanadoo.fr/maurice.lamouroux)
 

Joseph donne alors des conseils à Pharaon pour gérer la situation : “Maintenant, Pharaon doit trouver un homme visionnaire et sage et le charger du destin de l’Égypte. Un rationnement devra être imposé à l'Égypte pendant les années d’abondance, explique Joseph, pendant lesquelles on engrangera le blé pour les années de famine à venir.”

Pharaon est médusé par la clairvoyance de Joseph. “Peut-il exister un autre homme habité par l'esprit divin comme cet celui-là?” demande-t-il à ses conseillers. “Personne ne possède ta lucidité, dit-il à Joseph. Tu dirigeras ma maison et tout mon peuple sera conduit selon tes ordres. Seul mon trône te sera interdit.”

C’est ainsi que Joseph est nommé vice-roi d’Égypte. Le reste de l'histoire est connu.1

Trois questions

Les commentateurs bibliques2 se débattent avec trois questions majeures concernant cette histoire remarquable.

A) Il est difficile de comprendre comment, à la suite de son interprétation des rêves, Joseph entrepris de donner à Pharaon des conseils sur la gestion de la famine à venir. Comment cet esclave à peine libéré n'a-t-il pas craint de prodiguer des conseils non sollicités au roi d'Égypte, le monarque qui régnait sur une superpuissance ? Pharaon avait fait sortir Joseph du cachot pour interpréter ses rêves et non pour devenir conseiller du roi !

B) Il est évident, d’après le récit, que Pharaon fut sidéré par la façon dont Joseph résolut son problème. Pourtant, nul besoin d’être un spécialiste hors pair pour conseiller, dans le cas de sept années d’abondance suivies de sept années de famine, de mettre de la nourriture de côté en prévision de la période maigre. Quel était donc le génie contenu dans le conseil de Joseph ?

C) Pharaon fut également  stupéfait par l’interprétation que donna Joseph des rêves eux-mêmes, qu’aucun de ses propres conseillers n’avait pu imaginer. Mais l’interprétation de Joseph semble simple et évidente : Quand les vaches sont-elles grasses ? Quand il y a beaucoup à manger. Et quand sont elles décharnées ? Quand elles n’y a rien à manger. Quand l'épi est il plein ? Quand la récolte est abondante. Et quand l'épi est-il maigre ? En temps de disette. Dès lors, pourquoi Pharaon fut-il à ce point stupéfait par l’interprétation que Joseph donna de ses rêves ? Et pourquoi personne d’autre n’avait-il pu donner la même ?

Unir les vaches

Au cours d'un discours de Chabbat en 1973, le Rabbi de Loubavitch donna l'explication suivante3 :

Les experts en rêves égyptiens avaient en réalité imaginé l'interprétation de Joseph, soit que sept années de famine succèderaient à sept années d'abondance. Mais ils l'avaient rejetée parce qu’elle ne tenait pas compte d’un détail important dans le rêve.

Dans le premier rêve de Pharaon, il avait vu comment les sept vaches laides et décharnées qui suivaient les sept vaches grasses “se tenaient près des autres vaches [grasses] sur la rive du fleuve”. En d’autres termes, c’était un moment au cours duquel les deux groupes de vaches existaient ensemble et c’est seulement par la suite que les vaches maigres commencèrent à dévorer les grasses. C’est ce détail du rêve qui poussa les interprètes du Pharaon à repousser l’interprétation que Joseph allait par la suite proposer, et les obligea à offrir une série de décodages farfelus. Car comment était-il possible que l’abondance et la famine coexistent?

Et c’est ici que s’exerça le génie de Joseph. Quand il commença à dire à Pharaon de se préparer aux années de famine, il ne lui offrit pas un conseil, qui aurait été malvenu, sur la façon de gérer son pays. Mais ce conseil faisait partie de l’interprétation des rêves elle-même.

Joseph avait compris que la présence de toutes les vaches, les grasses et les maigres, contenait la solution pour la famine menaçante. Durant les années d’abondance, l’Égypte devait “vivre” avec les années de famine, comme si elles étaient actuelles. Pendant la période de jouissance des années fastes, l’Égypte devait déjà imaginer la réalité de la future famine et chaque jour engranger de la nourriture. Les sept vaches maigres devaient être également présentes et vivantes dans l’esprit des gens et dans leur comportement pendant la période de richesse. Et en conséquence, si ce système était implanté en Égypte, la nation continuerait à jouir de l’abondance, même pendant les années de famine. C’est ainsi que toutes les vaches allaient coexister.

C’est cette version qui intéressa tant Pharaon dans l’interprétation de Joseph. Pour commencer, Pharaon fut frappé par l’ingéniosité de Joseph qui prenait en compte le détail qui avait échappé à tous. Mais ce qui l’impressionna encore davantage fut la démonstration que ses rêves, non seulement contenaient la prémonition des futurs événements mais offraient également les instructions pour y faire face, non seulement les problèmes mais également les solutions.

Avez vous besoin de D.ieu ? Avez-vous un ami véritable ?

La sagesse de Joseph apparaît clairement quand nous réfléchissons au message spirituel qui se cache derrière l’histoire. Car nous le savons, les histoires de la Torah contiennent toujours des enseignements spirituels.

Nous vivons tous des cycles d’abondance et des cycles de famine dans notre vie. Parfois, les choses vont très bien: nous avons l’aisance matérielle, le succès et le confort. Trop souvent, dans ces moments, nous oublions d’investir du temps et de l’énergie pour cultiver une véritable intimité émotionnelle avec notre époux ou notre épouse, pour développer une véritable relation avec nos amis, pour créer des liens sincères avec D.ieu. Nous sentons que nous nous suffisons à nous-mêmes et que nous n’avons besoin de personne dans notre vie.

Et pourtant, une période de famine arrive, une crise sérieuse éclate (à D.ieu ne plaise) et nous sentons soudain le besoin de nous dépasser et de renouer avec ceux que nous aimons, avec D.ieu. Mais nous ne savons pas comment faire. Parce que lorsque nous ne nourrissons pas nos relations et notre spiritualité pendant les années d’abondance, et que la roue tourne, nous manquons cruellement des outils dont nous avons désespérément besoin pour survivre à la crise.

C’est là l’essence de la sagesse de Joseph: ne jamais séparer les années d’abondance des années de famine. Quand nous vivons dans l’aisance, nous ne devons pas nous laisser devenir aveugles et insensibles devant ce qui est réellement important dans la vie. Les priorités que nous cultivons “pendant les bons moments” doivent être de l’espèce qui nous soutiendra également dans d’autres circonstances.

Source : http://www.fr.chabad.org/
Photos :http://resume.bible.free.fr/ancientestament.html 

La Paracha de cette semaine relate l’histoire dramatique de Joseph, un jeune homme extrêmement beau, qui accapara l’esprit de la femme de son maître. Elle tenta désespérément de l’entraîner dans une relation intime, mais il ne cessa de refuser.

Et puis vint le jour fatal « quand il entra dans la maison pour faire son travail et aucun membre du personnel n’était à l’intérieur. Elle l’attrapa par son manteau et le supplia : « viens avec moi ». Il la fuit, laissant son manteau entre ses mains et se précipita à l’extérieur. »

Humiliée et furieuse, elle utilisa le manteau comme preuve qu’il avait tenté d’abuser d’elle. Son mari, Potiphar, fit emprisonner Joseph pendant les douze années suivantes jusqu’au jour où, par une succession étonnante d’événements, Joseph devint vice-roi d’Égypte.

La question qui se pose est la suivante : pourquoi cet épisode est-il relaté avec force détails dans la Torah ? L’objectif de ces chapitres est de raconter la manière dont la première famille juive arriva en Égypte. C’est pourquoi, nous lisons la vente de Joseph comme esclave en Égypte, sa condamnation à la prison et sa rencontre, en ces lieux, avec les ministres du roi. Cela aboutit finalement à sa libération et à sa nomination comme vice-roi du pays, dans une période critique de famine. C’est ce qui, en dernier ressort poussa son père et toute sa famille à émigrer en Égypte.

Pourquoi donc la Torah trouve-t-elle nécessaire de relater l’histoire de la lutte entre Joseph et la femme de son maître ? Qu’y a-t-il d’important pour nous à connaître les détails de l’épisode qui causa son emprisonnement ?

Le visage de Jacob

Le Midrach explique la phrase selon laquelle Joseph « entra dans la maison pour faire son travail et aucun membre du personnel n’était à l’intérieur ». Quel travail Joseph venait-il accomplir ?

Le Midrach indique que le « travail » de Joseph consistait, en fait, à céder aux avances de cette femme. Après toutes ses suppliques incessantes, Joseph était sur le point de succomber. Mais au moment où cette union allait se matérialiser, le visage de son père, Jacob, lui apparut soudainement. Cela l’incita à rejeter la tentation et à fuir.

A nouveau une interrogation nous assaille : qu’y avait-il dans le visage de Jacob qui puisse inspirer Joseph au point de repousser une telle tentation ?

L’esclave solitaire

Réfléchissons de plus près à la condition psychologique et physique de Joseph, en ce jour fatidique.

Joseph était un esclave de dix-huit ans, dans un pays étranger. Il ne possédait pas même son propre corps, puisque son maître exerçait un contrôle absolu sur sa vie. Il n’avait pas le moindre ami, pas un seul membre de sa famille près de lui. Sa mère, Rachel, était décédée alors qu’il n’avait que neuf ans et son père le croyait mort. Ses frères le haïssaient, c’étaient eux qui l’avaient vendu comme esclave et lui avaient dérobé sa jeunesse. On peut aisément imaginer le sentiment profond de solitude qui régnait dans le cœur de ce jeune homme.

C’est dans ce contexte qu’il nous faut comprendre le dilemme de Joseph. Une personne vivant dans une telle solitude peut non seulement succomber à des tentations d’une puissance extrême mais également ressentir qu’une action unique de sa part ne changera rien au cours ultime des choses.

Après tout, quel était le danger ? Il était probable que personne ne découvrirait jamais ce qui s’était passé. Joseph ne devait pas rentrer le soir chez lui pour affronter une épouse dévouée ou un père spirituel. Il ne devait pas non plus rejoindre une famille ou une communauté garantes de valeurs morales. Il se retrouverait seul, après les faits, tout comme il l’était avant. Alors quelle importance pouvait bien revêtir cet acte isolé ?

De plus, il nous faut prendre en considération la puissance que possédait cette noble égyptienne qui tentait de séduire Joseph. Elle était en posture de transformer sa vie en paradis ou en enfer. En fait, c’est ce qu’elle fit par la suite, le faisant incarcérer pendant douze ans sur des accusations fallacieuses.

Quel fut donc le secret de la rectitude morale de Joseph ? Qu’est-ce qui donna à un esclave solitaire et fragile la force de rejeter une tentation si grande ? « Le visage de son père Jacob » ! C’est ce qui donna à Joseph le courage extraordinaire de faire taire ses impulsions et de rejeter cette femme noble.

Mais pourquoi ? Jacob vivait à des milliers de kilomètres, ne sachant pas que son fils était en vie. Quelle magie résidait-elle dans sa physionomie ?

Le moment unique d’Adam

Le Talmud présente une tradition orale selon laquelle « la beauté de Jacob reflétait la beauté d’Adam » le premier être humain formé par le Tout Puissant Lui-même. C’est pourquoi, quand Joseph vit le visage de Jacob, il contempla également le visage d’Adam.

D.ieu, nous le savons, ordonna à Adam de ne pas goûter au fruit de « l’arbre de la connaissance ». Sa désobéissance altéra à tout jamais le cours de l’histoire de l’homme et du monde. Bien que son acte fût apparemment insignifiant : manger un fruit unique d’un arbre unique, cet acte, minuscule fût-il, continue à résonner dans la conscience de l’humanité jusqu’à ce jour.

Pourquoi ? Parce que chaque être humain fait partie du nœud par lequel le ciel et la terre sont liés. Le rêve de D.ieu n’est pas d’être seul mais d’avoir l’humanité comme partenaire dans la tâche continuelle de guérir le monde. Avec chaque action que nous accomplissons, soit nous avançons, soit nous obstruons l’avancée vers la Rédemption. Soit nous réduisons, soit nous renforçons la force du mal. Quelque chose d’éternel et de Divin est à la clé de chaque décision, de chaque mot, de chaque acte émanant de chaque homme, femme ou enfant.

Quand Joseph vit le visage d’Adam, il fut envahi d’une dignité inébranlable, comme une bougie de D.ieu allumée sur son chemin cosmique. Voir le visage d’Adam rappela à Joseph la façon dont chaque acte isolé, accompli dans un moment unique, par un individu solitaire, peut changer l’histoire pour toujours.

C’est là le sens de la narration que fait la Torah de cet épisode. Durant nos moments solitaires de désespoir, quand nous aussi pouvons sentir que personne ne se soucie de nous et que nous sommes seuls dans un univers gigantesque et indifférent, nous ne devons jamais tomber dans ce piège : l’issue facile d’une gratification immorale. Nous devons nous souvenir que quelque chose de très vrai et d’absolu est en jeu, à chaque moment de notre existence et dans chaque acte que nous accomplissons.

Si seulement nous ouvrons les yeux, nous pourrons voir le visage de notre père qui nous chuchote à travers les vents silencieux de l’histoire que nous ne sommes pas une créature isolée dans un monde titanesque, créature dont le comportement n’a aucune conséquence. A chaque instant, D.ieu a besoin de chacun de nous et de nous tous pour apporter la Rédemption dans Son monde.