Le rituel

S’il vous est arrivé de vous trouver à la synagogue durant la Bénédiction des Cohanim, vous savez qu’il s’agit d’une expérience qui fait naître un sentiment de ferveur peu commun. Le Cohen ôte ses souliers et s’approche de l’estrade, le visage enfoui dans son châle de prière. Il tend ses mains vers l’assemblée. Ses doigts sont séparés et ses paumes tendues vers l’extérieur. Il attend le moment saint. Les membres de la congrégation détournent la tête ou la cachent dans leur propre châle de prière pour éviter de regarder en face le Cohen, car l’on sait qu’en cet instant, repose sur lui la Présence Divine.

Incité par le ‘Hazan, le Cohen entonne sobrement les mots sacrés de la bénédiction (Nombres 6, 24-26) « Que D.ieu te bénisse et te garde. Que D.ieu fasse briller Sa face sur toi et qu’Il soit indulgent à ton égard. Que D.ieu lève Sa face sur toi et qu’Il te donne la paix ».

La bénédiction s’achève alors et un sentiment de bonheur s’empare de ceux qui sont présents. Dans certaines communautés, on éclate en un chant joyeux. D’une certaine manière, nous ressentons qu’une bénédiction particulière de D.ieu, Celui qui donne toutes les bénédictions, vient d’être octroyée. Nous ressentons une sorte d’exaltation, nous nous sentons élevés comme si D.ieu venait de nous atteindre depuis Son trône céleste pour nous rapprocher de Lui.

Qu’y a-t-il dans cette bénédiction de si particulier pour qu’elle puisse éveiller de tels sentiments ? En quoi diffère-t-elle de toutes celles que nous prononçons nous-mêmes ?

Deux formes de prières

Il est de fait que dans la prière nous adressons à D.ieu des requêtes. Nous observons notre vie et nos besoins et nous nous tournons vers Lui pour nos demandes. D.ieu écoute attentivement. Il écoute nos paroles, mais Il lit nos cœurs. « Tu as des besoins auxquels tu veux que Je pourvoie, s’étonne D.ieu, mais Moi J’ai des désirs que Je veux que tu accomplisses. Voyons comment tu satisfais Mes désirs. Et Je verrai alors comment Je contenterai les tiens ».

Le Cohen possède une approche différente. Il déverse son cœur dans la prière et dit : « D.ieu Bien-aimé, je sais combien Tu aimes Tes enfants et combien il Te plaît de pourvoir à leurs besoins. Je suis heureux d’être dans la position de T’offrir une telle occasion. Voilà ce dont Tes enfants manquent et voilà comment T’engager dans Ton plaisir favori qui est de les aider ».

Le Cohen, descendant d’Aharon, a hérité de ses qualités spirituelles. Aharon était réputé pour son caractère aimant. En fait, le nom hébreu « Aharon » est l’abréviation de deux mots : Ahavah Rabbah (« un grand amour). Aharon aimait D.ieu et aimait son peuple. Quand il priait pour Israël, il faisait refléter les deux objets de son amour. D’une part, il pensait au peuple et à ses besoins et de l’autre, il pensait à l’amour de D.ieu pour le peuple et à Son plaisir de les exaucer.

Aharon priait de tout son être, en toute sincérité, dans une dévotion et un amour absolus. Sa ferveur aimante éveillait, à son tour, l’amour de D.ieu. D.ieu l’écoutait avec attention et disait : « Tu désires Me contenter et Je désire Te contenter ».

Le Cohen, qui hérite cette qualité d’Aharon, est investi de l’aptitude d’en user de la même façon.

Les paumes tendues

Cela explique pourquoi le Cohen étend ses paumes vers l’extérieur, vers la communauté plutôt que d’adopter la posture habituelle de la prière, les mains tendues vers le haut, vers D.ieu. Avec sa paume, le Cohen forme un réceptacle dans lequel D.ieu déverse Sa bénédiction. Une paume tendue vers le haut forme un réceptacle pour nous-mêmes, dans lequel par la suite nous étancherons notre soif. Une paume tendue vers l’extérieur forme un canal par lequel D.ieu déverse Ses bénédictions aux autres.

Le Cohen, en cet instant, ne supplie pas mais il est un conduit. Il ne prie pas pour nous satisfaire mais pour satisfaire D.ieu. Il ne demande pas pour que nous puissions obtenir mais pour que D.ieu puisse donner. Et c’est cette manière de demander que D.ieu aime le plus. Elle suscite une réponse d’En Haut accélérée et qui passe par-dessus tous et par-dessus tous les obstacles.

Par amour

C’est la raison pour laquelle le Cohen introduit sa bénédiction par les mots : « pour bénir Son peuple d’Israël avec amour ». Il évoque l’amour qui unit D.ieu et le Peuple Juif. Mais il parle également de l’amour entre les Juifs eux-mêmes, car lorsque les enfants de D.ieu sont unis, le réceptacle est entier et accomplit parfaitement sa fonction.

Nos Sages ont écrit que le meilleur « réceptacle » pour recevoir la bénédiction est l’unité. Sans elle, il se fêle, par elle, il est solide. Le mot hébreu pour « réceptacle » - Kéli, est l’acrostiche des trois parties qui forment le peuple Juif : Kohen (Cohen), Lévi, Israël. Quand les Juifs s’aiment mutuellement, les trois composantes du Kéli sont unies et il est des plus résistants, ce qui permet au Cohen de transmettre avec succès la bénédiction à la communauté.

'HABAD

La paracha s’ouvre sur le commandement de D.ieu de faire un recensement des Juifs. En fait, à trois reprises, un tel compte fut entrepris durant les treize premiers mois suivant la sortie d’Egypte. Quelle est la signification spirituelle d’une telle démarche répétitive et en quoi ces trois recensements se différenciaient-ils l’un de l’autre ? Enfin quel en est le lien avec Chavouot qui tombe à proximité de la lecture de cette paracha ?

La paracha de Bamidbar a une relation très particulière avec la fête de Chavouot. En général, chaque paracha a un lien avec la période au cours de laquelle la lecture en est faite et Bamidbar est généralement lue le Chabbat qui précède Chavouot. L’on se réfère également à Chavouot comme au mariage d’Israël à D.ieu. Et le Chabbat qui précède le mariage, le fiancé est appelé à la Torah en guise de préparation. Ainsi, si l’on peut s’exprimer ainsi, Bamidbar est une préparation pour cette union particulière entre D.ieu et Son peuple qui eut lieu lorsqu’il reçut la Torah.

Nous trouvons ce lien dès les premiers mots qui ouvrent la paracha où D.ieu commande : « Compte le nombre de toute l’assemblée des enfants d’Israël. ». Il nous faut donc comprendre la véritable nature de ce recensement.

Rachi commente ainsi ce commandement : « Parce qu’ils (les enfants d’Israël) lui sont chers, Il les compte tout le temps : quand ils sortirent d’Egypte, il les compta ; quand ils péchèrent à cause du Veau d’or, Il les compta ; quand Il fut sur le point de faire descendre Sa présence parmi eux (dans le Tabernacle) Il les compta. Car le premier Nissan, le Tabernacle fut érigé et le premier Iyar, Il les compta. »

A première vue, ce commentaire pose problème. Quand on possède des objets qui nous sont précieux, on les sort souvent pour les compter, comme pour se les réapproprier. Mais D.ieu connaît le nombre des Enfants d’Israël sans avoir à en faire le recensement. Pourquoi donc l’ordonne-t-Il ?

De plus, pourquoi y eut-il un délai d’un mois entre le troisième recensement et l’événement qui l’avait suscité (l’érection du Tabernacle) ?

Enfin, quelle différence y a-t-il entre ces trois recensements ? La Torah ne nous dit pas qui entreprit le premier. Le second le fut par Moïse. Mais le troisième fut ordonné à la fois à Moïse et Aharon. Pourquoi ce dernier ne fut-il impliqué qu’ici ?

Essayons de comprendre ce que signifie un recensement. Quand des éléments sont comptés, ils se trouvent dans un rapport d’égalité. Le plus grand des hommes et le plus petit comptent chacun pour un, ni plus, ni moins. Et puisque, comme nous le dit Rachi, le recensement constituait une preuve de l’amour de D.ieu, il devait être un geste dans lequel chaque Juif est égal, non par son intellect ou sa stature morale mais par son essence : son âme juive. Mais c’est quelque chose que nous ne pouvons voir de l’extérieur. Ainsi le but du recensement était-il de mettre à jour, de faire jaillir l’essence de chaque Juif.

Nous pouvons, dès lors, résoudre l’une des difficultés posées par le commentaire de Rachi : il écrit que D.ieu compte Son peuple tout le temps ; et pourtant, il souligne lui-même qu’ils ne furent comptés qu’à trois reprises : la première année, (dont une un mois après avoir quitté l’Egypte) et par la suite seulement une fois encore (trente-huit ans plus tard) durant leur errance dans le désert. Par la suite, cela n’eut lieu qu’à intervalles irréguliers et peu fréquents (selon le Midrach, neuf fois jusqu’à aujourd’hui, la dixième devant subvenir avec la venue de Machia’h). On pourrait interpréter les mots de Rachi comme voulant dire « dans des moments particuliers » et pourtant il utilise précisément : « tout le temps », implication à laquelle on ne peut échapper. Mais en fait, nous pouvons à présent comprendre : si le but de compter est de révéler l’essence de chaque âme juive, cette révélation a une profondeur qui la place au-dessus de l’érosion due au temps, en fait, elle est opérationnelle « tout le temps ».

Quand, à des moments de persécutions religieuses, le Juif est forcé à l’idolâtrie (et similairement dans le cas de chaque transgression, l’on peut dire qu’elle résulte de la persécution du penchant négatif), une ligne de pensée se trouve ouverte à lui. Il pourrait se dire : « puisque la Techouvah efface tous les péchés, que mon éloignement du Judaïsme n’est que temporaire et que la voie du retour me sera toujours ouverte, pourquoi me soucier de cette transgression unique ? »

Et pourtant, nous voyons, à toutes les époques et parmi toutes sortes d’hommes, que des Juifs ont voulu sacrifié leur vie plutôt que leur foi, même pendant un instant, sans s’arrêter pour réfléchir. Pourquoi ? Parce que le lien entre D.ieu et l’âme juive est au-delà du temps.

C’est là le sens de : « Il les compte tout le temps » ; l’amour qui s’exprime dans le fait de compter est plus profond que les vicissitudes du temps et des calculs. Il révèle qu’au plus profond de lui, le Juif est prêt à son propre sacrifice. Et c’est là la conséquence de l’héritage qui définit le Juif de « tout le temps ».

Nous pouvons désormais comprendre la différence entre les trois recensements mentionnés par Rachi. Le processus de la Révélation se fit par différentes étapes. D’abord, l’âme juive fut réveillée par l’amour de D.ieu. Ensuite, elle commença à marquer de son influence la vie extérieure des Juifs et finalement elle imprégna toutes leurs actions.

Le premier recensement eut lieu lors du départ des Juifs d’Egypte et éveilla leur sens de sacrifice de soi au point qu’ils suivirent D.ieu dans un désert inconnu et aride. Mais leurs émotions restaient insensibilisées.

Le second se produisit avant l’érection du Tabernacle. Il toucha plus profondément l’intellect et les émotions des Juifs parce qu’ils se préparaient à faire descendre la Che’hina (la Présence Divine), en leur sein. Mais l’élan venait toujours de l’extérieur : c’était le commandement de D.ieu qui les avait mis au travail et non une aspiration intérieure.

Mais avec le troisième recensement, le service du Tabernacle à proprement dit, eux-mêmes, par leurs propres actions, apportèrent D.ieu parmi eux. Toutes leurs actions furent alors le témoignage de l’union de l’âme juive avec D.ieu.

Il est maintenant clair qu’il fallait ce délai d’un mois entre l’achèvement du Tabernacle (en Nissan) et le troisième recensement (en Iyar). Car Nissan est le mois de Pessa’h, le moment où nous recevons la Révélation d’En Haut : ce ne fut pas le mérite des Juifs qui leur valut l’Exode d’Egypte mais seules la miséricorde et la bonté divine. Mais Iyar est le mois du Omer, le mois de sacrifices particuliers et par le sacrifice nous occasionnons la « révélation qui vient d’en bas », celle qui répond à nos mérites et pas seulement à la Grâce Divine.

Une explication parallèle nous permet de comprendre la raison de l’implication d’Aharon exclusivement dans ce recensement. Car Moïse était le porte-parole de la Révélation Divine, un lien du haut vers le bas. Mais Aharon, le Prêtre, était celui qui éleva le peuple d’Israël du bas vers le haut.

Et lors de ce troisième recensement, Israël atteignit enfin l’état où ses propres actions furent pénétrées de la conscience de l’âme.

Ainsi, le lien entre Bamidbar et Chavouot est clair. Quand la Torah fut donnée, Israël et les Juifs furent unis de telle sorte que D.ieu envoya Sa révélation d’En Haut et les enfants d’Israël eux-mêmes s’élevèrent.

Et nous lisons, en préparation à notre annuelle « re-création » de cet événement, la paracha qui évoque le troisième recensement où les deux modes de révélations sont liés. Ainsi, en prenant à cœur le sens du recensement comme geste de l’amour de D.ieu pour Israël, nous pouvons restituer cette union qui eut lieu à Sinaï lorsque D.ieu prit Son peuple comme épouse de telle sorte que, par la Torah, Israël se trouva unie à D.ieu.

'HABAD

En hébreu, on dit Bamidbar (« Dans le désert ») et également Séfèr Hapekoudim (« Le livre des comptes »). En français, il s’agit de la section biblique connue comme les « Nombres ». Et en effet, le quatrième des cinq livres de la Torah comporte beaucoup de «  nombres  ».

Dans les chapitres qui ouvrent ce livre, nous apprenons qu’un an après l’Exode, on comptait 603 550 hommes adultes âgés entre 20 et 60 ans, parmi lesquels 22 273 étaient premiers-nés. Un compte différent recense 22 300 Lévites âgés d’un mois ou plus (7 500 Gerchonites, 8 600 Kehattites et 6 200 membres appartenant au clan de Merrari). Nous sont également indiqués les chiffres de chacune des douze tribus, depuis les 74 600 membres de la tribu de Yehouda aux 32 200 de celle de Ménaché. Puis la Torah nous livre le nombre de chacun des quatre « camps » dans lesquels étaient réparties les douze tribus : le camp de Yehouda, incluant également les tribus d’Issa’har et de Zevouloun, en tout 186 400 personnes, les trois tribus réunies dans le camp de Reouven, totalisant 151 450 individus, le camp d’Ephraïm compris de 108 100 personnes et les 157 600 hommes qui avaient planté leur tente dans le camp de Dan.

Vingt-six chapitres et trente-neuf ans plus tard, nous sommes toujours dans le livre des Nombres et dans un nouveau recensement. A nouveau, nous est fourni un chiffre total, celui de désormais 601 730 et le nombre des membres de chaque tribu. Nous remarquons que la tribu de Chimone a été dramatiquement décimée (ils étaient 59 300, ils ne sont plus que 22 200) alors que les rangs de Menaché ont gonflé (ils ont gagné 20 500 hommes). Mais plus que tout, nous observons que la passion de D.ieu pour compter Son peuple ne s’est pas refroidie.

Car, comme le dit D.ieu à Moïse, il ne s’agit pas simplement pour Lui de compter des gens, ici il s’agit de « lever leurs têtes. »

Quand un recensement est entrepris, il inclut des érudits et des rustres, des hommes actifs et des vagabonds, des philanthropes et des miséreux, des saints et des criminels. Et pourtant, chacun d’entre eux ne compte pas plus ni moins que pour « 1 » dans le nombre total. Le recensement ne fait que refléter la seule qualité que tous possèdent également, le fait que chacun est un être humain à part entière.

Ainsi, le compte des têtes serait-il l’expression du dénominateur commun d’une somme d’individus ? La réponse à cette question dépend de la façon dont on considère l’essence de l’humanité. Si, à la base, un homme est neutre, ou pire, si nous commençons tous au niveau zéro et sommes nous-mêmes les artisans de ce que nous devenons, alors, ce qui nous réunit est effectivement la seule de nos qualités communes. Cependant, D.ieu a une perspective différente.

Selon la vision de D.ieu, l’âme de l’homme est une étincelle de Son propre feu, une étincelle qui possède le potentiel de refléter l’infinie bonté et la perfection de sa source. La vie humaine est l’entreprise pour réaliser ce qui est latent dans cette étincelle. En fait, une personne peut mener une vie pleine, accomplie et juste et à peine effleurer la surface de l’infinitude de son âme. Un autre individu peut errer sa vie entière dans l’obscurité et l’iniquité et puis, dans un moment de clairvoyance, découvrir son étincelle divine et la transformer en un feu flamboyant.

Ainsi, lorsque D.ieu donne l’instruction de procéder à un recensement, il s’agit alors de l’expression de notre dénominateur commun le plus élevé. Au niveau de la Divinité, nos différences sont transcendées pour révéler le simple fait de notre existence, le fait qui exprime ce qu’il y a de meilleur en nous et d’où jaillit tout ce qui est bon en nous.

D.ieu ne nous compte pas pour connaître notre nombre (ce qu’Il connaît, de toute évidence), ni même pour entrer en contact avec la quintessence de notre âme (ce qu’Il fait toujours, de toute évidence). Il nous compte pour illuminer l’âme de notre âme, pour donner libre expression à son essence et pour la rendre plus accessible à nos vies liées avec la matérialité.

C’est là que réside le sens profond de l’expression « lever leurs têtes » dans l’instruction de D.ieu à Moïse de compter le Peuple d’Israël. Quand D.ieu nous recense, Il stimule les parties les plus basses et les plus élevées de notre être, l’étincelle de Divinité qui réside au fond de notre âme.

'HABAD

L’amour que les Juifs vouent à Jérusalem, sa place comme la capitale éternelle du Judaïsme, découle de la Torah elle-même. La Ville Sainte est citée des centaines de fois à travers le Tanakh (les Cinq Livres de Moïse, les Prophètes et les Hagiographes, ce qui est appelé également la Torah Écrite). Le Talmud expose de manière très détaillée notre lien avec cette ville. (En revanche, elle n’est jamais mentionnée dans le Coran, quoi qu’on en dise dans le monde musulman.)

Concernant notre établissement en Israël en général et à Jérusalem en particulier, d’aucuns pourraient demander : « Pourquoi attribuer tellement d’importance à un lieu en particulier ? D.ieu n’est-il pas présent partout dans le monde ? »

Cette question peut être étendue au temps également. Nous pouvons demander : « Pourquoi certains jours sont-ils considérés comme des jours saints ? La Présence divine ne peut-elle être ressentie à tout moment ? »

Certes, la Présence divine peut être ressentie en tous lieux et à tout moment. Parce que D.ieu est illimité et est le Créateur du temps et de l’espace, de sorte qu’Il transcende ces deux dimensions. Néanmoins, la Torah (une création de D.ieu qui transcende également le temps et l’espace) décrète que certains endroits et certains moments sont spéciaux.

La Torah étant l’expression de la volonté immuable de D.ieu, la sainteté de Jérusalem ne peut fluctuer ou diminuer. Cela a toujours été et sera toujours l’endroit le plus saint du monde.

La sainteté de Jérusalem surpasse même celle du mont Sinaï. La raison en est que la sainteté du mont Sinaï fut le fruit de l’initiative de D.ieu de se révéler au peuple. Ce n’est pas le peuple qui fut à l’origine du don de la Torah. En revanche, la sainteté de Jérusalem se révéla à travers des efforts humains. Ce furent des mains humaines qui édifièrent les Saints Temples et consacrèrent le sol de Jérusalem, ce qui révéla la pérennité de sa sainteté.

Le roi David, conscient, en grand prophète qu’il était, de la sainteté du site, acheta le terrain destiné à l’édification du Temple aux habitants locaux. C’était, après tout, en ce lieu qu’Abraham avait offert son fils Isaac en sacrifice. C’était là que Jacob avait posé sa tête et avait eu son rêve prophétique des anges sur l’échelle. Le site du Temple est une véritable porte du Ciel ici-bas.

Le cœur de chaque Juif s’étreint en approchant le dernier vestige que nous avons du Saint Temple. Le Kotel HaMaaravi, le Mur Occidental – que les non-juifs appellent le Mur des Lamentations – est un mur de soutènement construit à l’époque des travaux de rénovation du Mont du Temple qu’il entoure, ordonnés par Hérode.

Oh, toutes les histoires que ces pierres pourraient raconter ! Toute la peine et la souffrance de l’histoire juive sont contenues dans ces pierres massives. Des millions de larmes ont été versées et des millions de prières ont été dites dans ce lieu saint. Les pierres les plus basses ont été polies par les mains qui s’y sont appuyées, qui les ont caressées, des innombrables Juifs venus s’y recueillir, pour toucher « la Face et le Cœur de D.ieu » pour ainsi dire.

'HABAD

Le quatrième des Juges qui gouverna le peuple juif après la mort de Josué ne fut pas un homme, mais une femme, une des plus célèbres de tous les temps, la prophétesse Déborah. Avant elle, il y eut Othniel, Ehoud et, pour peu de temps seulement, Shamgar.

Après la mort d'Ehoud, les Juifs abandonnèrent les voies de la Torah et adoptèrent plusieurs des idoles des peuples voisins. C'est pourquoi D.ieu les fit tomber sous la domination du roi de Canaan, Yabin, dont la résidence royale était la ville de Hatsor. Son général, le cruel Sissera, opprima les Juifs pendant vingt ans. Sissera possédait une armée de cavalerie bien entraînée. Il avait aussi des chars en fer ; c'étaient les « tanks » de cette époque. Les Juifs souffrirent terriblement des sévices du cruel Sissera, et dans leur grand désespoir, appelèrent D.ieu à leur secours.

Ce fut alors que D.ieu leur envoya Déborah, la prophétesse. Elle fut l'une des sept femmes prophétesses dont les prophéties sont rapportées dans la Bible.

Déborah vivait dans les Montagnes d'Éphraïm, entre Ramah et Beth-El. Au milieu du péché et de l'idolâtrie générale, Déborah resta fidèle à D.ieu et à sa Torah. Elle était éclairée ; elle craignait D.ieu, et le peuple accourait chez elle pour lui demander conseil et assistance. Déborah tenait conseil en plein air, sous un palmier. En ce lieu où tout le monde pouvait l'entendre, elle avertit le peuple juif et le pressa de quitter le mauvais chemin où il s'était engagé et de revenir à D.ieu. Toute la nation juive respectait cette grande prophétesse.

Le mari de Déborah se nommait Lapidoth, ce qui veut dire « torches ». Nos sages nous racontent que sur le conseil de sa femme, il fournit de grandes mèches et de l'huile pour les lampes du sanctuaire de Shiloh qui brûlèrent comme des torches. Pareil à ces torches fut le rayonnement de cette sainte femme qui répandait autour d'elle la lumière de la Torah. De même, nos sages expliquent qu'elle s'asseyait sous un palmier pour montrer au monde que le peuple juif était uni et tournait ses yeux à nouveau vers D.ieu, comme les feuilles du palmier s'élancent d'un même mouvement vers le ciel.

Ce fut une chance que Déborah eut une influence si extraordinaire. Car même les hommes les plus forts et les plus nobles de cette époque avaient abandonné tout espoir de soulever le peuple contre l'oppression des Cananéens et contre l'idolâtrie.

Lorsque Déborah sentit qu'elle avait convaincu le peuple de revenir à D.ieu, elle envoya chercher Barak, le fils d'Abinoam. Certains croient que ce dernier n'était autre que son mari, et que « Barak », signifiant éclairage, était un autre nom pour Lapidoth. Quoi qu'il en soit, Barak était alors l'homme le plus influent d'Israël. Déborah lui demanda donc de rassembler au pied du mont Thabor, dans les plaines d'Esdrealon, une armée de dix mille hommes choisis parmi les tribus de Naphtali et de Zabulon. À la tête de cette armée, il devait attaquer les oppresseurs cananéens.

Barak refusa d'entreprendre tout seul cette tâche, sachant très bien que seules l'aide de D.ieu et l'inspiration de la prophétesse Déborah pourraient venir à bout de l'écrasante supériorité des chars de fer et de la cavalerie de Sissera. Déborah consentit à l'accompagner, mais elle l'avertit qu'en dépit de la victoire qu'il remporterait, la gloire en reviendrait non pas à lui, mais à une femme.

Sissera, ayant appris que Barak approchait, lança son immense armée contre les Juifs. Comme il fallait s'y attendre, les troupes cananéennes, armées et bien entraînées, n'eurent au début aucune difficulté. Elles prirent vite le dessus. Mais, soudain, D.ieu jeta la confusion dans leurs rangs. Des pluies transformèrent le champ de bataille en boue, et les chars furent bloqués. Terrifiés par la tournure soudaine des événements, les puissants guerriers de Sissera s'enfuirent dans toutes les directions. Les troupes juives, transportées de joie, les poursuivirent jusqu'à la ville natale de Sissera, ‘Haroshet, et pas un seul des soldats cananéens ne put leur échapper.

Lorsque Sissera se rendit compte de sa défaite, il descendit rapidement de son char et s'enfuit à pied. Comme il cherchait une place où se cacher, il tomba par hasard sur la tente de Heber le Kenite, un descendant de Jethro, le beau-père de Moïse. Heber ayant eu de bons rapports avec Yabin, Roi de Hatsor, souverain des Cananéens, Sissera ne fut que trop heureux d'accepter l'invitation de Yaël, la femme de Heber, qui lui offrait de le cacher dans la maison jusqu'à ce que l'armée juive fût passée.

Yaël lui donna à manger et à boire. Puis Sissera, épuisé par la bataille, tomba vite dans un profond sommeil. Voyant cela, la brave Yaël décida de faire payer au tyran toutes les cruautés qu'il avait fait subir au peuple juif. S'approchant avec précaution du guerrier endormi, elle enfonça un long clou, un piquet de tente, dans sa tempe, mettant ainsi fin à la vie de cet oppresseur détesté. Entre-temps, Barak, lancé avec acharnement à la poursuite de Sissera, arrivait à la maison de 'Heber. Yaël en sortit pour l'accueillir et le salua par ces mots : « Viens et je te montrerai l'homme que tu cherches. » Puis, elle conduisit Barak dans la tente : là, le cruel général gisait mort à leurs pieds.

Ainsi, la prophétie de Déborah se réalisa : la plus haute gloire de la victoire revenait à une femme, et non à Barak ; et Déborah elle-même glorifia la courageuse Yaël dans l'immortel « Chant de Déborah ».

Le célèbre « Chant de Déborah » est, à beaucoup d'égards, similaire au « Chant de Moïse » que ce dernier et le peuple d'Israël chantèrent après le miracle de la Mer Rouge. La beauté extraordinaire et le charme de ce poème le classent immédiatement après la « Chirah » (le cantique) de Moïse, de notre littérature sacrée, le plus sublime des chants poétiques de gratitude envers D.ieu.

Déborah commence par chanter les louanges des hommes d'Israël qui ont consacré leur vie à la cause de la libération.

Lorsque la terreur se répand en Israël,
Lorsque le peuple donne spontanément sa vie,
Bénissez D.ieu.
Écoutez, ô Rois ; prêtez l'oreille, ô princes,
Vers D.ieu je veux chanter ;
Je veux chanter les louanges du D.ieu d'Israël.

Puis la prophétesse continue en glorifiant la puissance de D.ieu dans le passé ; elle décrit les souffrances d'Israël sous l'oppression des bandes cananéennes, lorsque tout voyage sur les grandes routes était abandonné, lorsque le peuple n'avait pas d'armes pour se défendre.

Les rois cessèrent de régner en Israël, ils cessèrent,
Jusqu'à ce que je m'élevai, moi Déborah,
Que je m'élevai, telle une mère en Israël...
Mon cœur va vers les gouverneurs d'Israël
Qui se sont offerts spontanément parmi le peuple
Bénissez D.ieu...

Puis elle lance son cri de guerre, et les tribus se rassemblent derrière son étendard :

Réveille-toi, réveille-toi, Déborah, réveille-toi,
Réveille-toi, fais entendre un chant !
Lève-toi, Barak, et rends ta captivité captive,
Toi, fils d'Abinoam !...

Elle blâme ces tribus d'Israël qui, préférant se laisser bercer par les flûtes des bergers, restèrent sourds à son appel. Par contraste, elle souligne le lumineux exemple de Zabulon et de Naphtali qui sacrifièrent leur vie sur le champ de bataille. Elle décrit ensuite le terrible combat et les miracles merveilleux qui donnèrent à Israël la victoire :

Depuis les cieux les étoiles luttèrent,
Les étoiles dans leur course
Luttèrent contre Sissera.
Le Kishon les prit dans ses eaux,
Ce vieux ruisseau, le ruisseau de Kishon
Ô mon âme, écrase-les avec force !...

Enfin, Déborah chante les louanges de la brave Yaël qui a tué de ses propres mains le pire ennemi d'Israël, et elle termine son chant en louant l'Éternel :

Bénie entre toutes les femmes soit Yaël,
L'épouse de 'Heber le Kénite,
Au-dessus de toutes les femmes dans la tente elle sera bénie...
À ses pieds il tomba, il s'écroula, il s'étendit :
À ses pieds il tomba, il s'écroula ;
Là où il tomba, il mourut...
Qu'ainsi périssent tous tes ennemis, ô D.ieu ;
Mais que ceux qui T'aiment
Soient pareils au soleil avançant dans toute sa gloire.

La mission de Déborah s'accomplit. Les oppresseurs furent vaincus et les Juifs, de nouveau libres, connurent des jours heureux. Déborah et Barak veillèrent à ce que les Juifs demeurassent fidèles à D.ieu dont ils s'étaient détournés sous la domination cananéenne. Et ils vécurent dans la paix pendant vingt heureuses années, sous la sage égide de Déborah et de Barak.