Et Moïse se retourna et descendit la montagne, et les deux Tables du Témoignage étaient dans sa main : des tables écrites d’un bout à l’autre, sur un côté et sur l’autre elles étaient écrites.

Et les tables étaient l’œuvre de D.ieu, et l’écriture était l’écriture de D.ieu, gravée sur les Tables.

Exode 32, 15-16

La Torah se réfère à ses 613 commandements par une série de synonymes :Mitsva (commandement), dibour (parole), michpat (loi), ed (témoignage) et ‘hok (statut), entre autres.

‘Hok implique un décret inaccessible à la raison, une loi observée par soumission à une autorité suprême que nous n’avons ni le droit ni la capacité de questionner. Aussi, ‘hok est-il également le nom d’un certain type de mitsvot, les ‘houkim, que l’esprit humain ne peut comprendre : des mitsvot comme l’interdiction de mélanger la viande et le lait et les lois de la pureté rituelle, qui sont un exemple de notre incapacité à concevoir la volonté divine.

Le sens littéral de ‘Hok est « graver ». En fait, explique Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, la différence entre un ‘Hok irrationnel et une loi rationnelle ou un témoignage est la même que celle qui différencie des lettres gravées et des lettres écrites.

La Torah nous fut donnée par écrit : par un commandement divin et sous la dictée de D.ieu, Moïse l’écrivit avec de l’encre matérielle et sur un parchemin matériel, nous donnant le ‘Houmach (les cinq Livres de Moïse), que l’on appelle également Torah Chébikhtav (la Torah écrite). Même dans son incarnation spirituelle, avant que D.ieu n’émette la volonté qu’elle soit traduite en un guide pour la vie matérielle, la Torah est décrite par le Midrach comme écrite par «  un feu noir sur un feu blanc  », équivalents célestes de l’encre sur un parchemin.

Mais il existe également un niveau plus fondamental de la Torah, la Torah non comme une loi écrite mais comme une loi gravée. Le Zohar parle d’un niveau où la Torah existe comme la genèse de la volonté de D.ieu, gravée dans la spiritualité céleste. Dans sa transmission à l’homme, la Torah écrite fut également précédée par une Torah gravée : l’ensemble de la loi divine nous fut d’abord donnée concentrée dans les Dix Commandements, gravés par la main de D.ieu sur deux tablettes de pierre.

Quand quelque chose est écrit, la substance des lettres qui l’exprime (l’encre) reste une entité séparée de la substance sur laquelle elles ont été placées (le parchemin). Il est vrai que les deux ont été liés pour former un tout unique, le document, mais cela reste un ensemble composé de deux matières : l’encre et le parchemin, le message et son moyen de transmission, les formes définies et le contexte abstrait. Par contre, des lettres gravées dans la pierre ne sont pas ajoutées à leur moyen d’expression mais forgées en lui : les mots sont en pierre et la pierre forme des mots.

L’aptitude d’un individu à comprendre et à ressentir est marquée à l’encre dans son âme. Ce sont des choses qu’il a acquises et avec lesquelles il est parvenu à s’identifier au point qu’elles constituent sa personnalité. Néanmoins, elles restent un ajout à son moi profond. Il peut faire la distinction entre ce qu’il est réellement et son intellect ou ses sentiments : le premier est fixe et inaltérable alors que les seconds se développent et changent au cours de sa progression dans la vie.

C’est pourquoi les Mitsvot rationnelles, celles que nous observons en comprenant et appréciant leur fonction positive, ce qui est la manière adéquate de les accomplir car c’est dans ce but qu’elles ont été revêtues des habits de la raison, sont inscrites avec de l’encre sur le parchemin de notre âme. Quelque chose a été ajouté à notre moi, a été collé à notre esprit avec l’adhérence de la raison et de l’émotion. Je ne fais cette Mitsva que dans la mesure où mon intellect et mes sentiments sont « moi », au point que l’encre et le parchemin sont unifiés dans le document.

Cependant, le ‘Hok est un décret gravé. Nous ne l’observons pour aucune autre raison que mus par notre obéissance innée à D.ieu. Et notre obéissance à D.ieu n’est pas quelque chose que nous acquérons ou développons (bien qu’il puisse y avoir, parfois, le besoin de la réveiller quand elle est silencieuse ou supprimée par les atteintes de la vie matérielle). C’est quelque chose qui fait partie de notre essence même, quelque chose qui est imprimé dans l’étincelle de Divinité au cœur de notre âme elle-même.

L’apparence de la raison

Mais le ‘Hok n’est pas simplement un certain type de Mitsva, c’est aussi le nom global pour tous les commandements de D.ieu. Car chacune des Mitsvot est une expression de la volonté de D.ieu. Il est évident qu’aucune raison ni aucune fonction accessible à l’entendement humain, ne peuvent concevoir ou comprendre, expliquer ou décrire un désir divin. Il est donc erroné de penser que la Torah consiste en deux parties : les lois rationnelles, inscrites à l’encre, d’une part et les ‘Houkim irrationnels, de l’autre. Ces deux dimensions de la Torah constituent un tout, chaque Mitsva possède un élément écrit en plus de son essence gravée.

Si l’esprit humain comprend la Mitsva « tu ne tueras pas », s’il apprécie l’impact profond de l’observance hebdomadaire du Chabbat sur sa vie, ce n’est qu’accéder à une dimension extérieure de la Mitsva par laquelle D.ieu a voulu exprimer Sa volonté. Par ailleurs, le ‘Hok le plus étonnant peut être étudié et analysé et l’on peut en tirer de profondes leçons qui guideront et inspireront notre vie.

Effectivement, les Dix Commandements gravés (qui d’ailleurs sont tous des Mitsvot logiques) renferment toute la Torah, alors que les ‘Houkim les plus irrationnels furent inscrits par Moïse sur le parchemin. Chaque Mitsva peut (et donc doit) être considérée comme la volonté impénétrable de D.ieu, observée avec l’obéissance à D.ieu gravée dans le cœur de notre âme. Et chaque Mitsva peut (et donc doit) être appréciée intellectuellement et émotionnellement et ainsi être appréhendée par notre pensée et nos sentiments.

Nous devons aspirer à observer les Mitsvot qui nous paraissent tout à fait logiques avec une simple obéissance, une soumission à D.ieu. Et concernant les ‘Houkim, le défi consiste à étudier leur signification et à y réfléchir (y compris au sens et à la fonction du fait qu’ils sont irrationnels et suscitent une obéissance aveugle à D.ieu) au point que nous les observions avec la passion et l’implication intellectuelle qui caractérisent l’étude des lois ou des témoignages compréhensibles.

'Habad 

- Quand le Veau d'Or fut achevé, D.ieu dit à Moïse : « Va, descends. Car ton peuple, que tu as fait sortir du pays d'Égypte, s'est corrompu » (Exode 32, 7). Moïse dit : « Maître de l'Univers, depuis quand est-il mon peuple et non le Tien ? »

Et D.ieu répondit : « Quand il était en Égypte, Je dis :“Je ferai sortir du pays d'Égypte Mes armées, Mon peuple, les Enfants d'Israël” (Ex. 7:4). Je ne t'ai point dit de les mêler à une multitude d'autres peuples qui voulaient quitter l'Égypte avec eux. Mais toi, plein de bonne volonté, tu les as emmenés avec toi. Et voilà, ce sont ces étrangers qui ont fait le Veau d'Or et entraîné Mon peuple dans le péché ; eux qui ont dit : “Ceux-ci sont tes dieux, ô Israël !” (Ex. 32,8). C'est donc ton peuple, que forme la multitude de peuples mêlés (erev rav), qui est corrompu. »

- Moïse demanda à D.ieu : « Pourquoi, ô D.ieu, es-Tu irrité contre Ton peuple que Tu as fait sortir du pays d'Égypte ? »

Pourquoi Moïse a-t-il mentionné ici l'Égypte ? Parce qu'il voulait dire : Que peut-on attendre d'un peuple qui a vécu pendant des siècles au milieu d'adorateurs d'agneaux ? Si D.ieu ne l'avait pas gardé si longtemps dans cette atmosphère, la corruption des Égyptiens n'aurait pas déteint sur lui.

Au nom de Rabbi Lévi, la même explication a été donnée par le truchement d'une parabole :

Un homme voulut acheter un esclave.

– Est-ce un bon ou un mauvais esclave ? demanda-t-il au maître.

– C'est un mauvais esclave, répondit celui-ci, c'est pourquoi je désire le vendre.

Cela n'empêcha pas l'homme de l'acheter. Il l'emmena chez lui. L'esclave désobéit à son maître, qui commença à le battre.

L'esclave se mit à pleurer.

– Ce n'est pas juste ! gémit-il. Et le maître de s'écrier :

– Tu te conduis si mal, et tu oses parler de justice ?

– Mais oui, ce n'est pas juste ! On m'a vendu à toi comme un bon ou un mauvais esclave ?

– Comme un mauvais esclave, convint le maître,

– Alors tu ne peux pas attendre de moi que je sois bon. Tu ne devrais pas être déçu.

Moïse parla à D.ieu en ces termes : « Tu m'as dit que Tu libérerais les Enfants d'Israël pour l'amour d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, car Ton peuple n'avait encore aucun mérite personnel dont il pût se prévaloir. Tu devrais montrer plus de patience à son égard. »

Une autre parabole :

Un roi possédait un champ de dimensions importantes. Il donna l'ordre à un de ses serviteurs d'y planter de la vigne. Ce que le serviteur fit. Mais les raisins que produisit le vignoble étaient acides, et le vin qu'on en fit se changea en vinaigre. Le roi en fut irrité ; il ordonna à son serviteur d'abattre toutes les vignes et ajouta :

– De quelle utilité peut être pour moi un si mauvais vignoble ?

– Majesté, répondit le serviteur, des frais considérables ont été engagés pour transformer ce champ en vignoble, et vous voulez maintenant tout détruire ? Il est jeune encore. Donnez-lui le temps de se bonifier, et il deviendra un beau vignoble qui produira de beaux fruits !

 'Habad

Pour le peuple juif, le passé, le présent et le futur sont inextricablement liés entre eux. La Torah décrit en détail le service dans le Temple qui, bien qu’il ait été détruit il y a plus de deux mille ans, demeure la réalité profonde de la conscience juive. Le Temple fait partie du passé, mais il existera aussi dans le futur. Ainsi nous éclaire-t-il sur le présent.

Une partie du service du Temple consistait en ce que le Grand Prêtre pénétrait chaque jour dans le saint vestibule du Temple où brillaient les lumières de la Menorah d’or. La Torah décrit les vêtements rituels qu’il portait à cette occasion et cela nous offre, entre autres, une leçon sur la nature de ce qu’est un dirigeant juif.

Le Gand Prêtre était le représentant spirituel de tout le peuple juif. C’est en son nom qu’il pénétrait dans le Temple, où était révélée la Présence de D.ieu. Nos Sages expliquent que ses habits exprimaient son lien profond avec tous les autres Juifs.

Sur chaque épaule, il portait une pierre d’onyx sertie dans une monture d’or. Sur ces pierres étaient gravés les noms des Douze Tribus, six sur chaque pierre. Une chaîne d’or partant de chaque pierre d’onyx sur l’épaule portait le « Pectoral de Justice », porté sur la poitrine du Grand Prêtre. Sur ce pectoral étaient enchâssées douze pierres précieuses différentes sur lesquelles étaient gravés les noms des Douze Tribus.

Cela signifie que le Grand Prêtre portait sur lui les noms des Douze Tribus, c'est-à-dire de l’ensemble du peuple juif. Quand il pénétrait dans le Temple, cela constituait un souvenir devant D.ieu, exprimant la requête qu’Il se souvienne de Son peuple et qu’Il le juge avec bienveillance.

Cette évocation était-elle seulement celle de ces Juifs pieux dont le comportement dévoué exprime les nobles traditions de leur peuple ? Non. Les Sages expliquent que les vêtements du Grand Prêtre le liaient avec tous les Juifs. C’est pourquoi l’un des vêtements qu’il portait était une robe bleue. À sa lisière étaient accrochées des « grenades » faites de laine colorée, contenant des clochettes d’or. Quand il marchait, les clochettes tintaient, sans doute comme le font les clochettes  de la couronne du Sefer Torah aujourd’hui

Le Talmud nous dit que les « grenades » sont le symbole de ces Juifs qui s’imaginent être totalement à l’écart Judaïsme. Ils peuvent se considérer ainsi, mais les Sages déclarent que « même le plus vide d’entre vous est plein de bonnes actions tout comme la grenade est pleine de grains ». Quand le Grand Prêtre entrait dans le Sanctuaire, il amenait aussi ces Juifs avec lui, avec tous les autres, et il invoquait pour eux les bénédictions divines et suscitait chez tous le sentiment d’être unis à D.ieu.

Au cours de l’histoire, telle fut la fonction des dirigeants juifs : demander à D.ieu de bénir le peuple juif et nous rappeler à tous que nous possédons une grande puissance spirituelle.1

Tel fut le rôle de Mordekhaï, durant les temps troubles commémorés par Pourim. De nombreux Juifs dans le vaste Empire perse s’étaient profondément assimilés. Mordekhaï réussit toutefois à les motiver à affronter la menace d’Haman et à leur faire revendiquer et défendre leur identité juive. Ils avaient la possibilité d’échapper à l’extermination en se convertissant à la religion d’Haman, en s’inclinant devant lui et en le déifiant. Mordekhaï, se souciant de chaque juif, fut capable de les inspirer tous. Il put leur faire reconnaître que, quel que soit l’éloignement qu'ils peuvent parfois ressentir, la véritable nature de chaque personne est la parcelle de D.ieu qui est en elle. Cette conscience suscita la réponse divine décrite dans le Rouleau d’Esther, le miraculeux renversement de situation grâce auquel le peuple juif fut sauvé.

'HABAD 

La Torah consiste en cinq livres, subdivisés en 54 « Parachas ». Ces livres sont communément appelés « Les Cinq Livres de Moïse ».

À première vue, ce nom ne semble pas utilisé avec exactitude. Il est vrai que c’est Moïse qui les transcrivit et aussi qu’il est le personnage central du récit. Mais n’est-ce pas la Torah de D.ieu ? Le Talmud s’interroge, dans la même veine, devant l’invective du prophète (Malachie 3, 22) : « Rappelle-toi la Torah de Moïse, Mon serviteur ». Serait-ce donc la Torah de Moïse ? Oui, ça l’est, affirme le Talmud, « parce qu’il lui a consacré sa vie, elle est appelée de son nom. »

Il n’est pas fait mention de Moïse dans le premier livre, Beréchit (la Genèse). Cela a du sens dans la mesure où il n’était pas encore né. Le nom « Moïse » n’apparaît que quelques fois dans le cinquième livre, Devarim (Deutéronome). Cela également se comprend : le livre de Devarim est un long discours de trente-sept jours que Moïse adresse au peuple d’Israël avant sa disparition. Tout au long des onze Parachas de Devarim, nous entendons sa voix : « À ce moment-là, D.ieu me dit... », « Et nous continuâmes notre voyage... » – (Ceci contrasteavec le reste de la Torah qui est écrit à la troisième personne : « Et D.ieu parla à Moïse... », « Et Moïse monta sur la montagne...  », etc.)

Dans les trois autres livres, le nom « Moïse » apparaît de nombreuses fois dans chaque Paracha, souvent des douzaines de fois sur la même page. Dans chaque Paracha, à l’exception d’une seule : la section de Tetsavé (Exode 27, 20 - 30, 10) qui ne comporte pas la moindre mention du nom de Moïse.

Le commentaire sur la Torah du Baal Hatourim explique ce phénomène comme la conséquence de quelque chose que Moïse dit à D.ieu à la découverte de la faute du Veau d’Or. Quand le peuple d’Israël trahit son alliance avec D.ieu, tout juste quarante jours après avoir reçu la Torah au mont Sinaï, D.ieu dit à Moïse qu’Il avait l’intention de détruire la nation corrompue et d’édifier un nouveau et meilleur peuple à partir des descendants de Moïse. Moïse plaida et argumenta en faveur du peuple, et finalement s’écria à D.ieu : « Maintenant, si Tu pardonnes leur péché... Mais si Tu ne le fais pas, efface-moi du livre que Tu as écrit » (Exode 32, 32). C’est la raison pour laquelle, écrit le Baal Hatourim, le nom de Moïse est absent de la Paracha de Tetsavé.

Il reste néanmoins à comprendre un certain nombre de choses :

1. En fin de compte, bien sûr, D.ieu ne détruisit pas le peuple d’Israël et n’effaça pas le nom de Moïse de la Torah. Pourquoi donc fut-il omis dans Tétsavé ? Était-ce là une sorte de punition ou de « retombée » de ses mots audacieux, ou bien y a-t-il un sens plus profond à leur réalisation partielle ?
2. Qu’essayait d’obtenir Moïse ? Était-ce une sorte de « menace » pour forcer la main de D.ieu ? En quoi l’effacement du nom de Moïse de la Torah pouvait-il permettre de sauver le peuple d’Israël ?
3. Pourquoi, de toutes les 54 Parachas de la Torah, est-ce précisément celle de Tetsavé qui perd le nom de Moïse ? D’autant plus que le récit du péché d’Israël et de l’« ultimatum » de Moïse apparaît dans la Paracha suivante, celle de Ki Tissa !

Le Zohar parle de D.ieu, de la Torah et du peuple d’Israël comme « trois liens qui sont liés les uns dans les autres... chacun consistant en un niveau au-dessus d’un niveau, caché et révélé. »

Que sont ces niveaux « cachés » et « révélés » dont parle le Zohar ? Les Maîtres de la ‘Hassidout expliquent qu’il existe deux niveaux auxquels D.ieu, Israël et la Torah sont interconnectés. Au plan « révélé », la Torah est le lien entre D.ieu et Israël. D.ieu est infini et insondable, et nous sommes des êtres finis et mortels. Mais D.ieu nous a donné Sa Torah, décrétant qu’elle incarnerait Sa sagesse et Sa volonté. Lorsque nous étudions la Torah et accomplissons ses préceptes, nous nous connectons avec D.ieu.

À un niveau plus profond, toutefois, cette connexion s’opère dans l’autre sens : ce sont les âmes d’Israël qui lient la Torah à D.ieu. A ce niveau, l’âme est une étincelle de l’essence divine, et la Torah est le produit de cette unicité. D.ieu, comme Il est en Lui-même, est au-delà du fait de posséder une « sagesse » ou une « volonté ». Il les acquiert uniquement comme un moyen à travers lequel exprimer Sa relation intrinsèque avec nous.

En d’autres termes, au niveau « révélé », un peuple juif qui rejette la Torah, à D.ieu ne plaise, perd son lien avec D.ieu. Mais au niveau caché, c’est la Torah qui « a besoin » de nous pour être liée avec le Tout-Puissant.

(C’est pourquoi il y a des versets et des Midrachim qui décrivent le peuple juif comme les « enfants » de D.ieu : la relation d’un enfant avec ses parents dérive du fait qu’il est une extension de l’être de ses parents. À d’autres endroits, la Torah apparaît comme la source de notre lien, comme dans le Midrache qui décrit la Torah comme la « fille » de D.ieu et Israël comme le « gendre du Roi ».)

Nous pouvons dès lors comprendre ce que réalisa Moïse en insistant pour que D.ieu « efface son nom » de la Torah.

Le « nom » de la personne représente le moi qu’il présente au monde, au-delà duquel réside une identité plus profonde et plus essentielle qui transcende toute appellation et toute description. Ainsi nos Sages nous disent que « toute la Torah consiste en noms de D.ieu », c'est-à-dire la manière dont D.ieu Se fait connaître de nous.

Quand D.ieu dit à Moïse que la trahison d’Israël avait détruit son lien avec lui, Moïse comprit que cela signifiait que D.ieu se liait alors avec eux selon Son niveau de « nom », c’est-à-dire dans la dimension « révélée » de leur lien où la Torah est ce qui relie D.ieu et Israël. Il savait que pour sauver le peuple, il lui fallait évoquer la relation « cachée » avec D.ieu, le lien intrinsèque qu’aucune transgression ne peut ébranler. C’est pourquoi il dit à D.ieu : « Efface mon nom de la Torah. »

La Torah est ma vie, disait Moïse. Bien plus encore, c’est la substance de ma relation avec le peuple que j’aime : je suis leur maître, celui qui leur transmet Ta sagesse. Mais mon lien ultime avec eux est encore plus profond. Si profond que je désire oblitérer mon nom de la Torah, puisque tant que je définis mon rôle dans leur vie comme leur source de la Torah, leur abandon de la Torah signifiera que je ne suis plus lié à eux.

Les actes des Justes ont un effet intéressant sur D.ieu : ils le « forcent » à agir de la même façon. Les paroles de Moïse poussèrent D.ieu à, Lui aussi, endosser sa relation « cachée » et « sans nom » avec Son peuple ; un lien qui transcende la Torah et est en réalité la source et la raison d’être de la Torah. (C’est pourquoi, en dernier ressort, Moïse ne sauva pas uniquement le peuple d’Israël – il sauva également la Torah.)

La Paracha de Tetsavé constitue ainsi un monument à la gloire de l’acte extraordinaire de Moïse et de ce qu’il accomplit. Car s’il est vrai que son nom est « absent » de la Paracha, son essence qui transcende l’appellation, l’imprègne d’autant plus. Cela apparaît dans la toute première phrase de Tetsavé qui rappelle les mots de D.ieu à Moïse : « Et toi, tu commanderas aux enfants d’Israël… » Dans le tout premier mot : veata, « et toi », Moïse est présent. Non par son nom, mais par ce pronom qui transcende le nom, « toi ».

Pourquoi Tetsavé ? Le 7 Adar – à la fois la date de la naissance et de la disparition de Moïse –tombe toujours à proximité de la semaine au cours de laquelle Tetsavé est lue dans le cycle annuel de lecture de la Torah. C’est donc la semaine la plus appropriée pour nous amener au « Toi » intrinsèque de Moïse. 

'Habad