Suite à la révélation du Sinaï, D.ieu promulgue une série de lois à l’adresse du peuple d’Israël. Elles incluent les lois relatives au serviteur contractuel, aux peines sanctionnant le meurtre, le rapt, l’agression et le vol, les lois civiles relatives aux réparations des dommages, aux prêts financiers, et à la responsabilité des quatre catégories de gardiens, ainsi que les lois régissant le procédé judiciaire mené par les tribunaux.

Sont également enseignées les lois mettant en garde contre le fait de maltraiter les étrangers. L’observance des fêtes saisonnières et des offrandes agricoles qui devaient être apportées au Saint Temple à Jérusalem. L’interdiction de cuire de la viande avec du lait et la mitsva de prier. En tout, la paracha de Michpatim contient cinquante-trois mitsvot : 23 commandements impératifs et 30 interdictions.

D.ieu promet de mener le peuple d’Israël à la Terre Sainte et les prévient de ne pas adopter les comportements païens de ses habitants actuels.

Le peuple juif proclame  « Nous ferons puis nous comprendrons » tout ce que D.ieu nous commande. Laissant Aaron et Hour en charge du camp israélite, Moïse gravit le mont Sinaï et y demeure pendant quarante jours et quarante nuits pour recevoir la Torah de D.ieu.

'habad 


 LA SIDRA DE MICHPATIM

L’attachement du peuple juif à l’idée de justice date  depuis ses origines historiques.

Déjà le premier Hébreu, Abraham, se distingue par son esprit d’équité qu’il considère comme le premier attribut de son idéal.  L’existence de ses descendants en tant que peuple, avant même qu’ils aient pris possession d’un territoire à eux, commence par une réglementation des lois. 

Le principe de justice juive, diffère de celui des autres peuples. Ces derniers, tout en ayant la notion d’une justice idéale, reconnaissant l’égalité des hommes, optaient pour une justice « positive » convenant mieux  aux intérêts de la classe dominante. De cette manière le droit romain reconnaissait l’esclavage sous sa forme la plus abusive, les codes du Moyen-Âge admettaient – sans le moindre scrupule les supplices les plus inhumains, et nous n’insisterons pas trop sur ce que nous réserve l’époque contemporaine. Du point de vue légal c’est « la justice. »

La législation juive s’est toujours préoccupée du bien de la collectivité entière ; elle porte intérêt non seulement au parti lésé, mais aussi au coupable. «  Par l’application de la justice- disent nos sages – on porte secours à l’innocent, en le rétablissant dans ses droits, et aussi au malfaiteur, en lui enlevant le fruit de son méfait. »
Le droit mosaïque qui reconnaît la liberté de l’individu et l’applique dans la vie, souligne déjà dans le Décalogue, l’importance de l’affranchissement et commence le cycle de MICHPATIM par la réglementation de l’esclavage.  Toutes les lois qui suivent tendent à régler la conscience collective. A côté des prescriptions, nous trouvons des exhortations  et des conseils qui instruisent et affirment, rendant l’homme meilleur et plus profond. La loi découlant de la sagesse divine devient éternelle en son essence : elle se communique simultanément au cœur et à l’esprit ; elle nous apprend à distinguer le bien du mal et à opter pour le bien.

Le monde repose, selon nos maîtres, sur trois bases : la vérité ; la justice et la concorde. Si la vérité est indispensable à la vraie justice, cette dernière est à son tour la première condition du règne de la concorde.
Selon le monothéisme éthique la justice et la charité se rejoignent et se confondent. Nous ne pouvons pas accepter pour notre compte la définition générale en cours : la justice accorde à chacun ce qui lui est dû, tandis que la charité lui donne ce qui ne lui est pas dû. 
La notion purement juridique de ce « qui est dû »ne s’identifie pas avec la conception mosaïque de ce terme. Nos lois découlent toutes d’une source générale ayant pour base une idée fondamentale selon laquelle toutes les richesses du monde appartiennent à D. et nous n’en sommes que de simples dépositaires : «  Donne lui de ce qui est à lui, attendu que toi et tout ce que tu as, lui appartiennent. 
Ceci a été exprimé par David qui disait : » Tout vient de toi et nous recevons de ta main tout ce que nous t’offrons » (Avoth 3, 8) La notion même de  charité diffère du mot lui répondant en hébreu ; tsédaka (dérivant de tsédék-justice) et signifiant «  justice-bonté. » Nous, en nous conformant aux exigences de tsédaka, nous n’accomplissons pas un acte de charité, mais un devoir dicté par la justice et octroyons à l’indigent sa part qui nous a été confiée. 

Connaissant la nature humaine, la Torah ne s’est pas borné à nous ordonner le respect de la personne humaine sous toutes ses formes : l’amour envers son prochain, étranger et indigent, mais elle nous a également prévenus des conséquences néfastes que la transgressions de ces préceptes entraînerait pour nous-mêmes. La désobéissance au «message divin » entraîne les pires des fléaux pour la collectivité. Car l’injustice et l’abus engendrent la pauvreté et cette dernière, à son tour, bouleverse l’ordre social ; la sécurité de l’individu, qui se croit le mieux protégé, s’en trouve atteint.
« Vous servirez  uniquement l’Eternel, votre D. et il bénira ta nourriture et ta boisson et j’écarterai toute maladie de ton milieu. «  (XXIII, 25).

Pensez au bien-être de son prochain n’est pas du domaine de la charité, c’est penser à soi-même, à son propre bonheur. La grande famille que forme un peuple est en sécurité quand chacun de ses membres prend à cœur le bien général autant que son propre plaisir. Quand, à l’heure actuelle, nous octroyons une parcelle de nos revenus à notre pays, nous ne devons guère le  considérer comme bienfait. Nous accomplissons une minime partie de nos devoirs envers nos frères, envers notre terre ancestrale. Ceci n’est point un acte de pitié-charité, mais un acte filiale, doublé de la conscience des besoins de la collectivité. 
Toute notre conscience,  réclame de nous non pas un don ; mais la restitution d’une partie qui nous est échue de trop.