Judaisme : Birkat Cohanim - Bénédiction des Cohen

birkat kohanim à Soukkot

La bénédiction des Cohanim
"Saches devant qui tu te trouves"


Parmi les travaux des cohanim dans le Beth Hamikdach, il y avait la Birkat cohanim qui se déroulait sur l'estrade devant leHekhal -ou Kodech- du Beth Hamikdach, entre les deux colonnes, Yahin et Boaz.
Cette bénédiction est encore faite par nos cohanim dans les synagogues aujourd'hui en Israël et souvent également en dehors d'Israël par les juifs des différentes communautés. La bénédiction qui est donnée est la suivante:

Soit loué, Eternel, notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous a sanctifiés par la sainteté d'Aaron et qui nous a ordonnés de bénir Ton peuple Israël avec amour.

-Que l'Eternel te bénisse et te préserve!
-Que l'Eternel t'éclaire de Sa face et te soit favorable!
-Que l'Eternel tourne Sa face vers toi et te donne la paix!

 

Dans nos synagogues aujourd'hui les cohanim se couvrent le visage avec leur talith alors qu'à l'époque du Beth Hamikdachceci n'était pas fait de la même manière. Les cohanim avaient le visage découvert et plaçaient leurs mains les doigts écartés comme vous pouvez le voir sur l'illustration .
Le Cohen gadol (grand prêtre) se tenait trois marches en dessous de la rangée la plus haute car le Cohen gadol était choisi suivant les critères de taille, intelligence, force, beauté et il était incontestable aux yeux de tous qu'il avait tous ces critères.
Il se plaçait donc dans cette position pour être à la hauteur de tous les autres cohanim, preuve de sa modestie vis-à-vis des autres.
La position des mains des cohanim a plusieurs significations, mais l'une d'entres elles que nos maîtres nous enseignent est celle du passage de la chekhina (souffle divin) à travers le triangle formé par la séparation entre l'auriculaire et l'annulaire et l'index et le medium.
Mais avant de pouvoir comprendre cela il faut revenir à la sortie d'Egypte et à notre passage dans le désert pendant 40 ans en possession du michkan.
En effet D. ne souhaitait qu'une chose lors de notre sortie d'Egypte c'est de nous amener en Israël et en particulier à Jérusalem pour que nous puissions construire le Beth Hamikdach. Mais pour que le peuple d'Israël puisse se renforcer physiquement et principalement en Thora, il lui a donné pendant ces 40 ans, la manne, l'eau et il l'a protégé d'une nuée le jour et d'une colonne de feu la nuit. Nous traversions le désert en forme d'étoile qui était le magen (bouclier) qui n'est devenu que bien plus tard le magen David car le bouclier de David portait cette figure géométrique qui comme nous le savons est le symbole de notre drapeau.
Mais pourquoi ces deux triangles qui s'imbriquent l'un dans l'autre? Le premier triangle dont la base est en bas et la pointe en haut, représente l'aspiration de l'homme vers D. le deuxième triangle dont la base est en haut et la pointe vers le bas, c'est l'aspiration de D. vers l'homme.
Les 12 tribus se situaient dans les différents points stratégiques de ces deux triangles tels que vous pouvez le voir sur ce graphisme.




Mais ces deux triangles sont également une représentation plus profonde car le triangle du haut qui va vers le bas, représente la femme et le triangle qui va vers le haut représente l'homme. Il y avait donc pendant 40 ans une connivence totale entre D. et les hommes et un amour total entre les trois êtres indissociables pour le bon fonctionnement de la terre. D., l'homme et la femme.

C'est pour cette raison que la birkat cohanim est tellement importante car les deux triangles que forme le Cohen avec les doigts écartés où passe la chekhina, c'est la bénédiction de D. vers les hommes et le triangle que forment les deux pouces et les deux index sont le triangle de la demande que l'homme formule pour que D. lui donne bénédiction et protection. Nous pouvons donc constater l'importance de se tenir tête baissée devant les cohanim lors de cette bÉnédiction pour recevoir la bénédiction divine, les cohanim étant les serviteurs et intermédiaires entre D. et Israël.
Sachons donc devant qui nous nous trouvons lors de toutes nos prières dans la synagogue ou dans d'autres lieux où nous nous adressons au Créateur du monde.

Jean Marc (Haïm) Rosenfeld - Directeur Europe du Mah'on Hamikdach