Dimensions politiques de la Thora

Dimensions politiques de la Thora, 
Rav Uriel Avigès -
Yechiva du Rav Feinstein- New York  adapté par Yerouchalmi

Source : http://yerouchalmi.web.officelive.com/Yer104.aspx 


 

Rav Avigès, jeune spécialiste réputé en méthodes de déduction halakhiques (législatives), est également féru en pensée juive, qu'il analyse avec les Commentateurs et confronte aux textes de la modernité. Il enseigne aux francophones de New York, un cours biblique réputé, accessible sur  Cours Rav Avigès    

NB : le mot "politique" est à comprendre au sens large d'un engagement vers la société




Essentialité du lien entre Nation d'Israël et Thora 
       

 - Durant la période du Omer séparant dans la Bible la sortie d'Egypte du don de la Torah, D.ieu  avait commandé aux Hébreux de compter les jours qui passaient. Ce compte leur permettait de se préparer spirituellement à la si importante réception de la Loi. Alors que les juifs ont déjà reçu la Loi au Sinaï, il est difficile de comprendre pourquoi cette obligation de compter ces jours est maintenue annuellement depuis.
       

 - De fait, est-il si sûr que le premier contact des Hébreux avec la Loi date du Sinaï ?De nombreux Midrashim indiquent que les Patriarches en connaissaient déjà de nombreux éléments, qu’ils avaient pris soin de transmettre à leurs descendants. 
       

 - Ces éléments de Loi connus avant le Sinaï ne pouvaient s'adresser qu'à des individus car il n'existait alors pas de nation juive. Dès lors, la novation du Sinaï à Chavouoth est la Torah adressée à toute une Nation, donc, comme un message politique. La Loi du Sinaï n'est plus seulement une éthique pour l'individu, et devient un code social adressé au peuple, acquérant une portée politique. 
     

   - Les circonstances historiques du peuple d'Israël évoluant, le message politique de la Torah doit être régulièrement redéfini et on comprend la permanence de l'obligation de marquer cette période intercalaire du Omer. Le compte de ces jours qui en reste prescrit relie la fête de Libération Nationale de Pessah à celle religieuse de la Thora de Chavouoth pour indiquer l'essentialité du lien qui relie la Nation d'Israël à la Loi juive. 
   - Ainsi le Traité du Talmud lu en cette période est "Pirké Avot" ("Maximes des Pères"), enseignements donnés par les guides de la nations en réaction au divers situation du peuple d'Israël à travers l'Histoire. Comme le Maharal de Prague le remarque au début de son commentaire du traité, seuls y sont cités les rabbins qui avaient un rôle politique dans l'histoire d'Israël pour y donner au peuple un message moral adapté aux situations de vie.



Dimensions transcendantes et politiques de la Thora


 Le Talmud "Baba Metsia" comprend un passage choquant a priori pour un croyant : devant une controverse qui oppose les Sages de l'époque, une voix divine vient trancher et proposer sa solution. Or, ces même Sages rejettent cette parole divine (!!!) expliquant : "nous avons déjà reçu la Torah au Sinaï" ; c'est à dire que depuis, il n'appartient plus à D.ieu de décider l'interprétation des lois. Le Talmud de conclure dans le sens des Sages : D.ieu répond "mes enfants m'ont vaincu". 
       

 Le Maharal de Prague explique, qu'au Sinaï, la Torah a perdu sa dimension de transcendance, au bénéfice d'une dimension politique (évoquée ci-dessus). La voix divine, toute respectable soit-elle, ne peut dès lors plus être acceptée au risque de contredire cette substitution essentielle Transcendance / Politique de la Thora. Il est vrai que pratiquement, l'élévation spirituelle que procure la Torah peut entrer en conflit avec son rôle politique, c'est pourquoi, depuis le Sinaï, la Loi orale impose de suivre les Sages à la majorité de leurs avis sans prise en compte d'aucune dimension extrahumaine. 
        

Ainsi le message de la Torah serait d'abord un message politique qui s'adresse au groupe, reléguant à l'arrière-plan ses messages de spiritualité.


Maimonide : s'isoler plutôt que de se compromettre !
        

Cependant, Maimonide ne demande pas tant à l'individu de s'investir politiquement pour lutter contre les ambiances dégradées de sa société, que d'éviter d'en être influencé en s'en isolant ! Maimonide va plus loin à propos de l'obligation de réagir contre l'action de quelqu'un. Il limite cette obligation aux 2 seuls cas suivants : la réponse à une attaque personnelle et la réponse à l'attaque d'un ami proche. Dans les autres cas, Maimonide semble autoriser que "l'on cultive son jardin".
        Dans le 6ème chapitre de ses "Lois de la Connaissance", il mentionne :
   "Il est naturel de suivre les habitudes des habitants de sa ville. Aussi convient-il de de fréquenter la compagnie des sages et de fuir les méchants afin de ne pas être influencé par leurs pratiques... Et si tous les pays suivent un mauvais chemin, il devra vivre dans la solitude... Et si les habitants de son pays sont des pécheurs qui l'obligent à adopter leur mauvaise conduite, il devra se retirer dans les cavernes, les buissons, ou les déserts."
        

Dans le contexte d'une Thora politique, Maimonide n'aurait-il pas dû déclarer au contraire "puisque l'homme peut influencer les autre, il revient au juste d'essayer d'améliorer au maximum la société dans laquelle il vie". Maimonide semble plutôt penser que la pureté morale garde tout son sens même dans l'isolement, même en dehors de toute action de bienfaisance sociale quand celle-ci devient trop risquée pour l'âme de l''individu. La pureté morale et la perfection semblent être pour lui des vertus qui se réalisent dans l'abstraction, l'isolement et la transcendance, contredisant, en apparence, l'essentialité ci-dessus mentionnée des dimensions politiques de la Loi.


Maimonide : la dimension politique d'Abraham 
        

Cependant le même Maimonide fait d'Abraham la figure centrale du judaïsme du fait précisément de son engagement politique : 
   "D. n’était connu que de quelques individus. C’est ainsi que le monde erra jusqu’à la naissance du pilier du monde, Abraham, notre père. Alors qu’il n’était qu'enfant, il commença à réfléchir... jusqu’au moment où il sut qu’il n’existe qu’un seul D.ieu qui a tout créé. Il réalisa que l’humanité était dans l’erreur. Dès lors, il commença à réfuter les habitants d’Our Kasdim, brisa les figures et commença à enseigner au peuple qu’il fallait les détruire afin d’éviter que tout le monde ne se trompe ... Il alla de ville en ville et de royaume en royaume, appelant et rassemblant ensemble les habitants... Quand les gens affluaient vers lui, il répondait à  jusqu’à les ramener sur le chemin de la vérité. Ainsi, des dizaines de milliers se joignirent à lui, et constituèrent 'les gens de la maison d’Abraham' "
       

Maimonide montre bien ici qu'Abraham a voulu convaincre l'humanité et qu'il s'est engagé dans une action politique plutôt que de s'isoler autour de sa croyance (comme de nombreux fondateurs de religions l'ont fait). 
        Il nous faut alors retrouver une cohérence entre les positions en apparence contradictoires de Maïmonide !


Ne pas hésiter à rompre, pour mieux transmettre !
        A propos de ce passage de Maimonide, le "Raavad", son contemporain, explique  que les grands de la génération préabrahamique, Chem et Ever, n'avaient pas pu faire ce qu'Abraham a fait car, à sa différence, ils n'avaient pas commencé à sacrifier leurs liens familiaux et sociaux et à rompre avec leus sociétés de départ. C'est précisément cette rupture du lien social initial qu'Abraham va devoir justifier encore et encore, et qui va devenir le moteur de son action politique.
Tous les juifs ne sont-ils pas aujourd'hui de facto dans la situation d'Avbaham avec une certaine rupture implicite du lien social naturel : mariages séparés, nourritures séparées, week-ends séparés... Et de fait ne sentent-ils pas poussés à justifier de telles ruptures en donnant du sens à leurs engagements et en militant activement. Interprétation possible du ligotage d'Isaac, où les enfants d'Abraham se verraient condamnés à porter le fardeau de l'isolement tant qu’ils n’ont pas convaincu les autres...
        On entrevoit ainsi la cohérence des propos de Maimonide.
Bâtir son socle moral
   

L'homme doit s'isoler dans la recherche spirituelle d’une direction morale (combien d'hommes politiques décrivent ces phases essentielles de traversée du désert dans lesquelles ils ont bâti le socle de leur futur engagement). 


Sacrifier ses liens sociaux
   Pour satisfaire un tel idéal, l'homme devra le plus souvent sacrifier une partie de ses liens sociaux usuels (on peut penser à nombreux héros qui comme de Gaulle ont dû quitter leur nomenklatura d'origine). 




Intensifier son engagement politique
        Dans un second temps cet idéal paraitra absurde du fait même du sacrifice qu'il demande, et, comme Abraham, l'homme aura un besoin d'autant plus intense de convaincre les autres pour le justifier. C'est dans ces conditions que sa parole prendra son plein sens, car résultant de la théorie et de l'action.  
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- Dans le passage ci-dessus évoqué de Baba Metsia, le fait qu'un Sage se soit contenté de s'appuyer sur la voix divine indique surtout qu'il n'avait pas cherché à convaincre les autres de ses idées, qu'il n'avait pas assez sacrifié socialement de lui même.
  

- On notera qu'il y a eu énormément de sorte de leaders dans le peuple d'Israël, mais tous pendant une période de leur vie (6 mois, 1 an, 10 ans, 50 ans) se sont enfermes et ont étudié. C'est par exemple le sens de l'histoire de Rabbi Shimon Bar Yochai, rédacteur du Zohar, qui doit passer des années dans une grotte pour apprendre à désirer la société plutôt qu'à la détruire jusqu'à être prêt à la convaincre en lui donnant le Zohar.