Moïse enjoint au peuple de nommer des juges et des officiers de police dans chaque cité. « Justice, c’est la justice que tu poursuivras », commande-t-il et elle devra être rendue sans corruption ni favoritisme. Les crimes seront l’objet d’investigations méticuleuses et les preuves soigneusement examinées. Il faut qu’au moins deux témoins crédibles soient entendus pour qu'un suspect soit reconnu coupable et qu’une sanction puisse être prononcée.

Dans chaque génération, dit Moïse, certains se verront confier la charge d’interpréter et d’appliquer les lois de la Torah. « Selon la doctrine qu’ils t’enseigneront, selon la règle qu’ils t’indiqueront tu procéderas ; ne t’écarte de ce qu’ils t’auront dit ni à droite ni à gauche. »

La paracha de Choftim contient aussi les interdits relatifs à l’idolâtrie et à la sorcellerie, les lois régissant la nomination et la conduite d’un roi, les règles présidant à la création des « villes de refuge » destinées au meurtrier involontaire.

Nombre des lois de la guerre sont aussi affirmées : l’exemption du jeune marié, de celui qui vient de construire sa maison, de planter une vigne ou qui est effrayé ; l’obligation de proposer la paix avant d’attaquer une ville ; l'interdiction de détruire arbitrairement quelque chose de valeur, illustrée par la loi interdisant d'abattre un arbre fruitier en faisant le siège d'une ville (dans ce contexte, la Torah énonce la célèbre sentence « Car l'homme est un arbre des champs »).

La paracha s’achève avec la loi de la Eglah Aroufah, la procédure qui doit être suivie lorsqu’un cadavre dont le meurtrier est inconnu, est trouvé dans un champ, soulignant ainsi que la responsabilité de la communauté est engagée non seulement au regard de ce qui est commis, mais aussi pour les actes qu’elle n’a pu empêcher.

Dans la paracha de Eikev ("Parce que"), Moïse poursuit ses admonestations : il promet aux Enfants d’Israël que, s’ils accomplissent les commandements (Mitsvot) de la Torah, ils connaîtront la prospérité sur la Terre dont ils s’apprêtent à prendre possession, conformément au serment fait par D.ieu à leurs ancêtres.

Il rappelle aussi les manquements commis par la première génération constituée en peuple : le veau d’or, la rébellion de Kora’h, la faute des espions, leurs accès de colère contre D.ieu à Taveirah, Massah et Kivrot Hataavah (« les Sépulcres de la Concupiscence ») : « Vous vous êtes rebellés contre D.ieu depuis le jour où je vous ai connus », leur dit-il . Mais il souligne aussi la bienveillance divine, le pardon des fautes et les Secondes Tables de la Loi données après leur repentance.

Les 40 années passées dans le désert, ajoute-t-il, des années pendant lesquelles chacun fut nourri par la manne venue du ciel, leur ont enseigné que « l’homme ne vit pas seulement de pain, mais l'homme vit par la parole émise de la bouche de D.ieu ».

Moïse décrit la terre d’Israël comme un pays « ruisselant de lait et de miel », béni par les « Sept Espèces » (le blé, l’orge, le raisin, la figue, la grenade, l’huile d’olive et la datte), le lieu où s’exerce, par excellence, la Providence de D.ieu dans Son monde. Il commande au peuple de détruire les idoles des anciens maîtres de la terre et de ne pas se laisser gagner par un sentiment d’arrogance qui lui ferait croire que « ma puissance et la force de mes mains m’ont apporté cette richesse ».

Un passage essentiel de la paracha est constitué par le second paragraphe de la prière fondamentale du Chéma qui reprend les commandements contenus dans le premier en les assortissant des bénédictions liées à leur accomplissement et des conséquences négatives résultant de leur négligence (famine et exil). Ce passage est également la source du commandement de prier et comporte une référence à la résurrection des morts lors de l'ère messianique.

La Haftarah de Eikev - en bref Isaïe 49,14-51,3

Cette Haftarah est la seconde des Sept Haftaroth de Consolation qui nous lisons entre Tichea beAv et Roch Hachana. Les Juifs en exil expriment leur inquiétude que D.ieu les ait abandonnés. D.ieu les assure qu’il n’en est rien, comparant Son amour et Sa pitié pour Son peuple à l’amour d’une mère pour ses enfants, et plus encore. « Et tu sauras que Je suis l'Éternel ; car ceux qui croient en Moi n'auront pas à en rougir. »Le prophète Isaïe décrit ensuite de façon émouvante le rassemblement des exilés qui aura lieu lors de la venue du Machia’h et, revenant au sujet initial de la Haftarah, la plainte des Juifs d’être abandonnés par D.ieu, il leur rappelle leur attitude rebelle qui est à l’origine de leur exil et de leur souffrance. Il termine par des paroles encourageantes, nous rappelant ce qui arriva à nos ancêtres Abraham et Sarah : de même qu’ils furent bénis par la naissance d’un fils alors qu’ils avaient presque perdu espoir, de même D.ieu nous enverra le Machia’h. Encore une fois la parenté est grande entre la Paracha et la Haftarah. Dans la première, Moïse rappelle les miracles de D.ieu et Son amour pour Son peuple depuis le départ d'Égypte. « N'ayez aucune crainte ! » est la clef de voûte de la Paracha. De même, Isaïe assure le peuple de la fidélité de D.ieu :

Le premier du mois de Chevat (37 jours avant qu'il ne quitte ce monde), Moïse commence sa répétition de la Torah devant les Enfants d'Israël rassemblés, retraçant les événements survenus et évoquant les Lois reçues au cours du voyage de quarante années depuis l'Égypte jusqu'au Sinaï et, de là, vers la Terre Promise. Il réprimande les Enfants d'Israël pour leurs fautes et leurs iniquités et les engage à rester attachés à la Torah et à en observer les commandements sur la terre que D.ieu leur donne en héritage pour l'éternité et dans laquelle ils vont entrer après sa mort.

Moïse rappelle aussi la nomination des hommes chargés d'alléger son propre fardeau en exerçant la magistrature et en enseignant au peuple la parole de D-ieu; le voyage dans le grand et redoutable désert; l'envoi des explorateurs et la réaction du peuple qui, entendant leur récit, crut impossible l'entrée en Terre Promise, ce qui entraîna le décret divin que toute la génération de l'Exode périrait au désert. "Aussi contre moi, dit Moïse, D-ieu fut en colère à votre sujet, me disant: toi non plus tu ne t'y rendras pas."

Moïse fait également le récit d'événements plus récents : le refus des nations de Moab et Ammon d'autoriser les Israélites à traverser leurs territoires; les guerres contre les rois émorites Si'hon et Og et l'installation sur leurs terres des tribus de Réouven, de Gad et d'une partie de la tribu de Manassé; puis il y a le message de Moïse à son successeur, Josué, qui va faire entrer le peuple dans la terre et les mener dans les batailles pour sa conquête:"Ne les craint pas, car l'Éternel votre D.ieu, c'est Lui qui combattra avec vous".

La Haftarah de Devarim - en bref Isaïe 1, 1-27 (Chabbat 'Hazone)

La Paracha Devarim est toujours lue le Chabbat précédant Tichea beAv, le jour où nous observons le jeûne en souvenir de la destruction du Saint Temple. La Haftarah est la troisième des « Haftaroth de Blâme » lues pendant les Trois Semaines de deuil. C'est le chapitre d'ouverture du Livre d'Isaïe, et il commence avec le mot « ‘Hazone » – la vision d'Isaïe. Il contient une réprimande émouvante : le prophète reproche au peuple d'Israël son éloignement de D.ieu : « Sion sera racheté par la justice, et ceux de son peuple qui se repentent, seront sauvés par la vertu »« Cieux, écoutez ! Terre, prête l'oreille ! Car l'Éternel parle : « J'ai nourri et élevé des enfants, mais ils se sont révoltés contre Moi. » Ainsi la Haftarah est un rappel opportun de la raison pour laquelle la terrible calamité de Tichea beAv nous a atteints. La Haftarah a plus d'un rapport avec la Paracha. Car, dans celle-ci nous lisons la longue admonition de Moïse, qui occupe tout le livre de Devarim. Moïse commence par passer en revue toutes les quarante années d'errance dans le désert. Il rappelle au peuple ses défaillances et l'avertit que le châtiment sera terrible s'il n est pas fidèle à D.ieu. L'admonition s'achève sur une bénédiction adressée au peuple entier. Ainsi le Père des Prophètes donne à ceux-ci qui le suivront, l'exemple. La Haftarah se termine sur une note heureuse : « Sion sera racheté par la justice, et ceux de son peuple qui se repentent, seront sauvés par la vertu. »

Le petit-fils d’Aaron, Pin’has, est récompensé du zèle exprimé lorsqu’il tua Zimri, prince de la tribu de Chimone, et la princesse midianite : D.ieu lui accorde une alliance de paix et le sacerdoce pour lui et sa postérité.

Un recensement du peuple aboutit au compte de 601 730 hommes âgés de vingt à soixante ans. Moïse apprend de D.ieu que la terre doit être distribuée par tirage au sort aux tribus et aux familles d’Israël. Les filles de Tselof’had réclament à Moïse de recevoir le territoire revenant à leur père, décédé sans laisser de fils. D.ieu fait droit à cette demande et l’intègre aux lois que la Torah édicte en matière d’héritage.

D.ieu annonce à Moïse qu’il va rejoindre ses pères. Selon les ordres reçus, Moïse prend Josué, le met en présence de toute la communauté, lui impose les mains et lui donne ses instructions.

La paracha se termine par la liste détaillée des offrandes quotidiennes et des offrandes additionnelles du Chabbat, de Roch-Hodech (le début du mois) et des fêtes de Pessa'h, Chavouot, Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot et Chemini Atseret.

Quand toutes les Parachas sont lues séparément, la Haftarah de Pin’has est empruntée au premier livre des Rois. Cette Haftarah parle du prophète Élie qui, comme Pin'has, lutta pour le triomphe de D.ieu et de la Torah avec zèle et un oubli total de soi. Mais quand les Parachas Mattot et Massei sont jointes, la Haftarah de Pin'has est empruntée à Mattot. C'est le premier chapitre de Jérémie.

Pourquoi cette Haftarah ? Parce que ce Chabbat tombe au milieu des « Trois Semaines » (du 17 Tammouz à Tichea beAv). C'est une période triste qui comporte une très sérieuse leçon. Nous avons ici la première des trois « Haftaroth de Blâme » qui sont lues avant le 9 Av, anniversaire de la destruction du Beth-Hamikdache (elles sont suivies de sept « Haftaroth de Consolation » qui closent l'année, la dernière étant lue le Chabbat précédant Roch Hachana).

Jérémie vécut au temps de la Destruction du Temple. Sa première prophétie (dans cette Haftarah) fut effectivement un avertissement : Babylone conquerrait et détruirait le Royaume de Judah parce que celui-ci s'était éloigné de D.ieu.

Après que la terrible prophétie s'est réalisée, Jérémie change de ton et parle dans les termes consolants d'un père, redonne courage, foi et espoir au peuple éprouvé. De cela aussi nous avons un écho dans cette Haftarah : le prophète reçoit l’ordre « d'aller crier aux oreilles de Jérusalem » que D.ieu n'oubliera jamais la foi et la fidélité des enfants d'Israël à leur départ d'Égypte. Le prophète compare cette dévotion à celle d'une épouse aimante, suivant en toute confiance son bien-aimé dans le désert.

« Israël est la part sacrée de D.ieu, les premiers fruits de Sa récolte »

dit le prophète. Car, si la récolte entière est chère au fermier qui a tellement peiné pour la produire, « les premiers fruits » sont ceux qui lui tiennent le plus à cœur ; aussi les consacre-t-il à l'Éternel.

Ainsi est Israël parmi les nations vouées au service de D.ieu. Aussi, malheur à celles qui attaquent Israël, car :

« Tous ceux qui le dévorent seront considérés coupables ; ils auront le mal en partage, dit D.ieu ».

Ce qui est vrai de la nation l'est aussi de l'individu. Aucun mal n'arrivera à celui qui avec sincérité et désintéressement consacre sa vie au service de D.ieu. C'est ainsi que l’Éternel promet paix et protection aussi bien à Pin’has dans la Paracha qu'au prophète Jérémie dans la Haftarah. Il faut y voir le lien spécial qui relie la Paracha et la Haftarah.

Les lois de la vache rousse, dont les cendres purifient celui qui s’est trouvé au contact d’un cadavre, sont enseignées à Moïse.

Apres 40 années de voyages dans le désert le peuple arrive dans le désert de Tsin. Myriam décède et les puits miraculeux qui accompagnait les Enfants d'Israël par son mérite disparaît. Le peuple réclame de l’eau. D.ieu indique à Moïse de commander à un rocher d'en donner. Troublé par l’attitude du peuple, Moïse frappe la pierre et l’eau en jaillit. Mais D.ieu lui annonce que ni lui ni Aaron n’entreront en Terre Promise.

Aaron décède à Hor Hahar et son fils Elazar lui succède comme Grand Prêtre.

Des serpents venimeux attaquent le camp après qu’une fois encore le peuple ait « parlé contre D.ieu et contre Moïse ».

D.ieu demande à Moïse de placer un serpent d’airain en haut d’un mat : ceux qui auront été mordus le regarderont et vivront.

Le peuple entonne un chant en l’honneur du miraculeux bienfait de l’eau jaillie au coeur du désert. Moïse conduit le peuple à des batailles contre les rois Emorite, Si’hon et Og (qui veulent interdire la traversée de leur territoire). Leurs terres, situées à l’est du Jourdain sont ainsi conquises.

Ecouter la Haphtara

La Haftarah de 'Houkat - en bref Juges 11

La Haftarah de ‘Houkat est extraite du Livre des Juges, chapitre 11. C'est l'histoire de Yifta’h (Jephté), le Guiladite, qui devint chef et Juge du peuple juif à une époque de crise. Il fut le 9ème Juge parmi les treize – d'Otniel à Samson – qui gouvernèrent le peuple d'Israël pendant une période de plus de trois cents ans à la mort de Josué (2516-2830 après la Création). Jephté mourut en l'an 2787. Il avait été chassé de la maison par ses demi-frères qui voulaient le frustrer de sa part de l'héritage paternel. Quand les Ammonites déclarèrent la guerre aux Israélites, les anciens de Guilad allèrent trouver Jephté qui vivait en exil, le prièrent de se mettre à la tête des combattants et l'élurent chef et Juge des enfants d'Israël. Guilad, sur la rive orientale du Jourdain, se trouvait à la frontière du territoire convoité par les Ammonites. Jephté, soucieux d'éviter la guerre, envoya des messagers de paix au roi d'Ammon. Ce dernier revendiqua tout le territoire situé de part et d'autre des trois fleuves, l'Arnon, le Yabbok et le Jourdain en Transjordanie, territoire qu'Israël avait conquis dans sa marche vers la Terre Promise. Jephté répondit que le peuple juif n'avait jamais fait la guerre à Ammon ou à Moab, et ne s'était jamais emparé de terres leur appartenant. Le territoire en question avait été enlevé à Si’hon, le roi Amoréen, quand il refusa aux enfants d'Israël le passage pacifique à travers son pays ; il les avait provoqués au combat et fut mis en déroute. Si le pays de Si’hon comprenait un territoire qui avait appartenu une fois à Ammon et à Moab, c'est à Si’hon même qu'il fallait le réclamer. En fait, il avait été donné par D.ieu aux enfants d'Israël, comme le reste de la Terre Promise. Ces derniers y avaient vécu pendant trois cents ans et n'entendaient nullement le céder aux Ammonites. De plus, Jephté rappela au roi d'Ammon ce qui était arrivé au méchant Balak, roi de Moab, et avertit son ennemi qu'il connaîtrait le même sort. Le roi d'Ammon resta sourd aux appels de Jephté. La guerre éclata. D.ieu accorda à Jephté la victoire complète sur les Ammonites. Le rapport entre la Haftarah et la Paracha est évident. C'est dans cette dernière que nous sont contées la rencontre du peuple juif, à sa sortie d'Égypte, avec les peuples d'Edom, de Moab et d'Amor, la guerre contre Si’hon et la conquête de tout son territoire, c’est-à-dire les mêmes événements mentionnés dans la Haftarah quelque trois cents ans plus tard. Tant la Paracha que la Haftarah nous apprennent beaucoup de choses sur la Providence divine, et sur la manière dont D.ieu prend soin de notre peuple et le protège en cas de danger.