C'était à Sanaa, capital du Yémen. Le Grand Imam, souverain puissant, y régnait. Il avait un jeune fils qu'il chérissait. Le prince alliait à une grande sagesse une beauté physique qui séduisait tous ceux qui le voyaient. Monté sur son coursier arabe d'une blancheur éclatante, il éclipsait tous les princes de la terre. Et dans le pays, les mères qui le regardaient à travers leurs voiles, ne pouvaient formuler qu'un souhait : que leurs fils eussent en partage une petite parcelle de la beauté de leur prince.

Les juifs de Sanaa eux aussi l'aimaient et l'admiraient. Quand il allait leur rendre visite dans leur quartier, aucun d'eux ne manquait de sortir l'acclamer et l'accueillir avec tous les honneurs qui lui étaient dus.

Or, le roi du Yémen, l'Imam, avait un conseiller juif. Il ne prenait jamais aucun décret, ne promulguait aucune loi, ne décidait aucun impôt sans avoir préalablement consulté ce dernier. Etait-ce une décision bénéfique pour le peuple et pour le roi ? Le conseiller donnait un avis favorable. Mais si elle n'était bonne que pour le souve-rain ou pour une partie seulement des sujets, il s'y opposait. Le roi alors y renonçait.

Soudain, nous vîmes Haïm debout au milieu de la neige et criant: “Qu’on pende Aman! Et nous savons tous de quel Aman il s’agit”.

Mars 1945 Ils arrivent d’Auschwitz, par groupes de vingt personnes. Bien sûr, ils ne ressemblent pas à des hommes mais plutôt à des squelettes ambulants. Leurs visages sont triangulaires avec des mentons pointus et des joues creuses. Leurs lèvres ont tellement rétréci qu’ils ne restent que des lignes bleues. Les seuls traits proéminents sont leurs yeux, extraordinairement grands, avec un étrange éclat, presque lumineux. Dans l’argot du camp de concentration, on les appelait « Musulmans ». C’était généralement l’étape précédant la mort.  Ils parlaient le Yiddish avec un accent, qui nous semblait, pour nous Juifs de Lithuanie, étrange. Ils nous racontèrent que, avant d’être envoyés dans notre camp, ils venaient du ghetto de Lodz via Auschwitz. Notre camp était connu comme le “Camp extérieur de Dachau, No 10” et situé près de la ville pittoresque de Utting, au bord du lac Amersee. Notre camp se trouvait au milieu d’une petite forêt entourée de prairies verdoyantes et de paysages superbes. Je me souviens du jour où nous fûmes amenés ici. J’ai pensé que rien de grave ne pouvait nous arriver dans un cadre si beau.  J’ai bientôt découvert que la beauté ne résidait que dans le paysage. Les Allemands qui s’occupaient de nous étaient des sadiques et des assassins. Les gens de Lodz tombèrent dans le même piège trompeur. Ils s’imaginèrent que, comparé à Auschwitz, notre camp semblait un paradis. La plupart d’entre eux moururent après leur arrivée en raison du dur labeur, de coups et d’inanition. Mais ils préférèrent mourir ici plutôt que dans les chambres à gaz d’Auschwitz. C’est d’eux que nous apprîmes les histoires incroyables de chambres à gaz et de fours crématoires, où des milliers de personnes étaient massacrées chaque jour. Quelques-uns d’entre eux nous racontèrent qu’ils s’étaient retrouvés nus devant les chambres à gaz et que soudain on leur avait ordonné de se rhabiller et qu’on les avait ensuite envoyés dans notre camp. Les Allemands devaient avoir réellement désespérément besoin d’ouvriers pour envoyer du fin fond de la Pologne ces squelettes ambulants.  Vers le mois de mars 1945, seulement quelques-uns d’entre eux étaient encore en vie. L’un d’eux était appelé “Haïm le Rabbin”. Nous n’avons jamais pu savoir s’il était réellement un rabbin mais il se lavait toujours les mains et prononçait une bénédiction avant de manger. Il connaissait les dates du calendrier juif et également les prières par cœur. De temps en temps, quand les Allemands ne regardaient pas, il nous invitait à participer aux prières du soir. Notre commandant de camp juif, Burgin, entendit parler de lui et essaya de lui faire faire des travaux plus aisés. La plupart des gens mouraient lorsqu’ils devaient transporter des sacs de ciment pesant 50 kilos sur le dos ou effectuer d’autres travaux pénibles de ce type. Il n’aurait pas pu supporter une journée de travail comme celle-là. Il me raconta une fois que s’il survivait, il se marierait et aurait au moins une douzaine d’enfants.  Aux environs de la mi-mars, on nous donna un jour de congé. C’était un dimanche. Le camp était recouvert par la neige. Mais les premiers signes du printemps étaient dans l’air. Nous étions au courant de la percée américaine en Allemagne et une faible lueur d’espoir s’était allumée dans nos cœurs. Après le petit-déjeuner, constitué d’une tranche de pain moisi, un minuscule morceau de margarine et de l’eau marron appelée “Ersatz Coffee”, nous retournâmes à notre baraquement afin de dormir encore un peu.  Soudain, nous vîmes Haïm debout au milieu de la neige et criant: “Qu’on pende Aman! Qu’on pende Aman!”. Il avait sur la tête une couronne de papier faite avec un sac de ciment et était enveloppé d’une couverture sur laquelle était attachée des étoiles découpées dans le même papier.  Nous fûmes comme pétrifiés devant cette étrange apparition, à peine capables d’en croire nos yeux, pendant qu’il exécutait une danse dans la neige en chantant: “Je suis Assuérus, Assuérus, le roi des Perses!” Alors il se redressa, le menton pointé vers le ciel, et levant sa main droite avec un geste impérial, il cria: “Qu’on pende Aman! Qu’on pende Aman! Et quand je dis ‘Qu’on pende Aman!’, nous savons tous de quel Aman il s’agit.”  Nous étions certains que, comme beaucoup dans cette période impossible, il avait perdu l’esprit. Il y avait déjà à ce moment-là, 50 pour cent d’entre nous qui regardions bouche bée le “rabbin”. C’est alors qu’il déclara: “Yidden wos iz mit aich! Mes camarades juifs, qu’est-ce que vous avez?! Aujourd’hui, c’est Pourim. Faisons un Pourim Shpiel (un jeu de Pourim).” Il nous revint à la mémoire notre maison, il y a un million d’années; c’était pendant cette période que, enfants, nous nous déguisions pour Pourim, jouant et mangeant des oreilles d’Aman. Le “rabbin” se souvenait de la date exacte de Pourim, selon le calendrier juif. Quant à nous, nous savions à peine quel jour c’était. Haïm partagea alors les rôles de la reine Esther, de Morde’haï, de Vasti et d’Aman parmi l’assistance. J’eus l’honneur de recevoir le rôle de Morde’haï et nous retrouvâmes tous à danser dans la neige. Ainsi, nous eûmes notre Pourim Shpiel à Dachau. Mais ce n’était pas la fin de l’histoire. Le “rabbin” nous promit que nous aurions aujourd’hui nos “Michloa’h manot”, nos cadeaux de nourriture et nous pensâmes qu’il y avait peu de chance que cela arrive. Mais, miracle des miracles, l’après-midi du même jour, une délégation de la Croix-Rouge internationale vint au camp. C’était la première fois qu’ils s’occupaient de nous. Néanmoins, nous les accueillîmes les bras ouverts, parce qu’ils nous apportaient les “Michloa’h manot” que le “rabbin” nous avait promis.  Nous reçûmes chacun un colis contenant une boîte de lait concentré, une petite barre de chocolat, un paquet de sucres en morceau et un paquet de cigarettes. Il est impossible de décrire notre joie. Voici que nous mourions de faim et subitement à Pourim, nous recevions ces présents célestes. Depuis lors, nous n’avons plus jamais douté du “rabbin”. Sa prédiction s’est également révélée vraie. Deux mois plus tard, Aman/Hitler fut pendu. Il se suicida à Berlin tandis que nous, ceux qui étaient encore en vie, fûmes libérés par l’armée américaine le 2 mai 1945. J’ai perdu la trace de “Haïm le rabbin” pendant la Marche de la Mort de Dachau au Tyrol, mais j’espère qu’il a survécu et a beaucoup d’enfants ainsi qu’il le désirait constamment. Je me souviens toujours de lui quand arrive Pourim, grâce à cet inoubliable Pourim Shpiel à Dachau.     Traduction et Adaptation de Claude Krasetzki.

A PROPOS DE L'AUTEUR   Solly GANOR, un survivant de la Shoah, vit à Herzelya Pituah en Israël. Il a tenu un journal quand il était dans le ghetto de Kovno, en promettant à ses amis que, s’il était rescapé de la Shoah, il raconterait au monde ce qui s’était passé. Pendant 50 ans, il évita de parler de ce sujet jusqu’à ce qu’un journaliste ne vienne à Jérusalem accompagné de la personne qui lui sauva la vie à la fin de la Seconde Guerre mondiale. C’était un soldat américain d’origine japonaise, dont le nom était Clarence Matsomura et qui avait servi au 522 ème bataillon d’artillerie. A la suite de cette rencontre émouvante, le journal de Solly GANOR fut publié sous le titre “Light One candle” (Allume une bougie). Ce journal a été recommandé par Eli Wiesel et est enseigné dans les lycées en Allemagne et au Japon. Solly GANOR a tenu la promesse faite à ses amis disparus, en allumant finalement une bougie pour eux

Contexte historique

Les livres de Daniel (chap. 1-9) et d’Ezra (chap. 1-6) nous donnent le contexte du récit de la Meguila. Ce fut au Ve-IVe siècle av., époque où le peuple juif, déjà exilé en Babylonie, avait perdu sa souveraineté et son sanctuaire et était exilé en Babylonie. Cet empire était tombé aux mains des Perses et s’étendait de l’Inde à l’Ethiopie. Cyrus avait donné la permission aux Juifs de retourner en Israël (qui se trouvait également sous sa domination) et d’y reconstruire le Temple. Une partie du peuple s’y était rendue et, dans des conditions difficiles, avait jeté les fondations du sanctuaire. Sous le règne d’Assuérus, les Samaritains, intriguant contre les Juifs, les accusèrent de vouloir se révolter contre la Perse ; le roi prêta foi à ces accusations et fit arrêter la construction du Temple. Les travaux ne purent être repris qu’au temps de Darius.

L’histoire de Pourim se situe donc à une époque où une partie du peuple juif se trouvait en Israël attendant de pouvoir réédifier le Temple ; l’autre était dispersée dans l’empire perse. A Suze, lieu de résidence d’Assuérus, il y avait également une communauté juive : c’est là où notre récit se déroule.

Histoire de Pourim

La troisième année de son règne, lorsque son trône est consolidé, Assuérus donne un festin durant cent quatre-vingts jours et y convie les satrapes et les notables des cent vingt-sept provinces de son royaume. A la fin de ces festivités, il invite pendant une semaine tous les habitants de Suze à un nouveau festin. Le dernier jour, le roi ordonne à sa femme, la reine Vachti, de paraître devant tous les hommes pour montrer sa beauté. Vachti refuse. Le roi consulte les Sages et l’un d’entre eux, s’appelant Memoukhan (d’après la tradition orale, c’est Aman), lui conseille de répudier la reine. Il prétend notamment que la conduite intolérable de Vachti pourrait devenir un précédent fâcheux pour les autres femmes qui seraient, elles aussi, incitées à manquer de respect à leur mari. Le conseil de Memoukhan est suivi et, en outre, des ordonnances sont expédiées dans tout le royaume exigeant le respect du mari dans tous les foyers.

Assuérus, cherchant une nouvelle reine, fait réunir plusieurs belles jeunes filles. Parmi celles-ci, Esther, la seule à ne faire aucun effort pour plaire au roi, attire les sympathies de tous et est choisie. C’est une orpheline juive, nièce et pupille de Mardochée. Elle devient reine et, suivant le conseil de son tuteur, ne fait pas connaître son origine. Elle continue à garder contact avec lui, et suit ses instructions et ses conseils.

Mardochée découvre un complot contre le roi et l’en prévient par le truchement d’Esther. Le fait est consigné dans le livre des Annales ; aucune récompense ne lui est donnée.

Assuérus élève Aman, descendant d’Agag (roi des Amalécites), au plus haut rang de la hiérarchie. Tout le monde doit se prosterner devant lui. Mardochée refuse.

Courroucé contre Mardochée, Aman veut exterminer tous les Juifs. Au mois de Nissan, il procède à un tirage au sort qui désigne le 13 Adar comme date propice au massacre. Il persuade le roi de donner son accord, lui offre même une somme énorme en échange des pleins pouvoirs. Ils lui sont remis et un décret royal publié dans tout l’empire annonce que la population entière doit se tenir prête à la date susdite.

Mardochée fait dire à Esther d’intercéder auprès du roi pour sauver son peuple. Après quelques hésitations, elle accepte mais lui demande de faire décréter d’abord un jeûne de trois jours dans la communauté juive de Suze.

Le troisième jour, Esther, au péril de sa vie (ne peut se présenter devant le roi que celui qui y est appelé), invite le roi et Aman à une fête intime. Au cours du banquet, Assuérus lui demande ce qu’elle désire et Esther ne répond pas. Elle invite pour le lendemain le souverain et Aman à un nouveau festin et promet à cette occasion de faire connaître au roi sa requête.

Aman sort du banquet royal gonflé d’orgueil et de joie. Croisant Mardochée qui ne s’incline pas devant lui, il est pris d’une fureur irrésistible. La nuit même, il érige une potence et attend le lever du jour pour recevoir du roi l’autorisation d’y pendre Mardochée.

La même nuit, Assuérus, ne comprenant rien à la signification du dîner offert par Esther, est inquiet et ne parvient pas à s’endormir. Il ordonne à ses serviteurs de lui lire les Annales. Comme par hasard, le livre est ouvert à la page où est consigné le bienfait de Mardochée.

Le roi veut le récompenser au plus tôt.

A l’aube, Aman se présente devant le souverain qui, ne lui laissant pas le temps de formuler sa requête, veut connaître quelle rétribution il proposerait pour un homme de mérite. Aman, croyant qu’il s’agit de lui-même, propose qu’on le fasse chevaucher en tenue royale dans la capitale pendant qu’un dignitaire proclamerait à ses côtés : “Voilà ce qui se fait pour l’homme que le roi veut honorer !” Assuérus dit à Aman que les honneurs sont destinés à Mardochée et que le dignitaire sera Aman en personne. L’ordre est exécuté.

Sans avoir eu le temps de se remettre de sa honte, Aman doit se rendre au festin d’Esther. Au cours du banquet, Esther révèle au roi qu’elle est juive et accuse Aman de tramer un complot contre la reine et son peuple. Assuérus, sous l’effet de la surprise, est pris d’une rage folle (il avait déjà donné son accord à Aman). Dans son désarroi, il quitte la salle. Aman, saisi de panique implore la pitié d’Esther et trébuche sur le divan. Le roi revient et, croyant qu’Aman fait la cour à la reine, se fâche de plus belle. Un serviteur révèle qu’Aman avait préparé une potence pour Mardochée (qui avait sauvé la vie du roi) et, immédiatement, le bourreau y est pendu.

Assuérus, apprenant que Mardochée est l’oncle de la reine, le nomme premier vizir à la place d’Aman.

Sous l’influence d’Esther et de Mardochée, le roi établit de nouveaux décrets proclamant le 13 Adar comme journée d’autodéfense pour les Juifs. Le 14 Adar, lendemain de la victoire, devient, à la place d’un jour de deuil, un jour de fête. Tous ces faits sont consignés par Mardochée et Esther dans un mémoire s’intitulant la Meguila (le rouleau) d’Esther.

La fête de Pourim :

Pourim se fête le 14 Adar (dernier mois du calendrier juif) pour les villes ouvertes, et le 15 Adar pour les villes qui étaient entourées d’une enceinte dans l’Antiquité. C’est que, dans toutes les villes, la bataille se termina le 13, tandis qu’à Suze, qui était une ville fortifiée, la bataille ne se termina que le 14. Jérusalem est parmi les villes qui fêtent Pourim le 15.

“Pourim” signifie en perse “sorts”. Cela en souvenir du sort qu’Aman avait consulté pour fixer la date d’extermination des Juifs.

Les rites de la fête sont :

- cadeaux aux amis (sous forme de mets) ;

- cadeaux aux pauvres (sous toutes les formes) ;

- lecture soir et matin de la Meguila, récitation d’une prière de remerciement dans la ’amida et le birkath hamazone ;

- grands festins arrosés de vin et de boissons ;

- réjouissances de toutes sortes.

Ayant pris Assuérus comme exemple (voir notre article "L'impérialisme d'Assuérus"), nous avons analysé précédemment les rapports qu’Israël a eus tout au long de son histoire avec les représentants de l’ordre établi. Nous avons vu qu’au fond, l’attitude souvent hostile de ceux-ci ne provenait pas d’une haine contre le Juif en tant que tel, mais qu’elle était plutôt l’expression du souci de sauvegarder un monopole politique et culturel.

Mais il y a un antagonisme d’un tout autre ordre, un antagonisme qui tire son origine d’une haine irraisonnée et illimitée visant l’être même du Juif et son mode de vie. Aman, descendant d’Amalec, en est le prototype.

La Tora fait une nette distinction entre ces deux genres d’ennemis. Alors qu’envers les premiers, elle exige une grande tolérance (voir Deutéronome chap. 23, vers. 8), face aux seconds, elle nous enjoint une opposition sans faiblesse (Exode chap. 17, vers. 8-16, et Deutéronome chap. 25, vers. 17-19).

Quoique les Egyptiens nous aient causé beaucoup plus de mal que les Amalécites, la Tora savait qu’ils avaient agi par appréhension et jalousie plutôt que par haine (Exode chap. 1, vers. 9-10). Quant aux Amalécites, ils n’avaient aucun intérêt personnel à attaquer les Juifs ; leur unique motif était de les anéantir ou tout au moins de rabaisser leur prestige.

Nous remarquons la même attitude originale chez nos Sages face à Laban et au Pharaon. Bien que le premier ne soit pas parvenu à faire quoi que ce soit à Jacob, il est considéré comme l’ennemi juré du peuple juif. Quant au dernier, sous le régime duquel les Juifs ont énormément souffert, on essaie en quelque sorte d’atténuer ses méfaits. Cela ressort du passage suivant de la Hagada : “Réfléchis donc à ce que Laban l’Araméen voulait faire à notre père Jacob : le Pharaon ne prenait des mesures que contre les mâles (ne voulant qu’affaiblir notre peuple), tandis que Laban voulait tout anéantir.”

Ce n’est donc pas dans un esprit de vengeance que la Tora stigmatise Amalec, c’est plutôt pour nous mettre en garde contre de nouvelles attaques de sa part.

Si le lecteur de la Bible est étonné de la sévérité avec laquelle la Tora juge Amalec, il le sera moins après avoir parcouru l’histoire juive. La suite de drames vécus par notre peuple depuis le Moyen Age, par exemple, et dont le plus tragique fut de notre génération, nous montre que la Tora n’a en rien exagéré le danger d’Amalec.

Il semble que face à la destinée extraordinaire d’Israël se développe aussi un antagonisme hors pair. Et la Bible et l’histoire nous enseignent qu’il est naïf et dangereux de le sous-estimer.

Esther chap. 3, vers. 10-11 : “Le roi ôta son anneau du doigt et le remit à Aman, fils de Hamédèta, l’Agaghite, le persécuteur des Juifs. Et le roi dit à Aman :Je t’abandonne à la fois l’argent et cette nation dont tu feras ce que bon te semblera. ”

Nos Sages décèlent dans la remise de l’anneau une signification symbolique (Meguila14a). C’est que, comme nous l’avons dit, l’antisémitisme proprement dit, d’habitude, ne provient pas du gouvernement, mais d’une clique d’hommes.

Cela les rend d’ailleurs, dans un sens, doublement dangereux, car, ne portant pas la responsabilité de la société, ils peuvent se permettre n’importe quoi (voir Meguila 11).

 Mais l’avantage que détient cette situation est que, n’ayant pas le soutien du pouvoir officiel, leurs attaques doivent souvent se limiter à des taquineries sans grandes conséquences. Il en va autrement lorsque le gouvernement se laisse séduire par les antisémites et leur donne les pleins pouvoirs pour “résoudre la question juive”. C’est la conjoncture la plus grave qu’il puisse y avoir pour nous.

C’est une situation pareille qui revient dans la Meguila et nous en connaissons bien d’autres.


 Mosaiste Lilian Broca 

Esther chap. 3, vers. 8 : “Puis Aman dit au roi Assuérus : Il est une nation disséminée et divisée parmi les autres nations dans toutes les provinces de ton royaume ; ces gens ont des lois qui diffèrent de celles ci ; quant aux lois du roi, il ne les observent pas et il n’est pas dans l’intérêt du roi de les conserver.·”

Ce réquisitoire, tel qu’il est écrit dans la Meguila, n’est sans doute pas complet ; de toute probabilité, l’explication d’Aman fut plus longue.

Analysons pour notre part la phrase que nous venons de citer ; elle est pleine de dédain et de venin.

“Il est un peuple” (je ne daigne même pas l’appeler par son nom) “dispersé” (quelle sorte de peuple que celui-ci, dispersé partout !), “divisé” (il n’y a aucune unité parmi ses membres) “parmi les autres nations” (on les voit partout), “dans toutes les provinces de ton royaume” (tu as la mainmise sur eux) ; “leurs lois diffèrent de celles de toute autre nation” (ce sont des lois irrationnelles qui démontrent la dégénérescence de cette nation) ; “quant aux lois du roi, ils ne les observent pas” (ils sont déloyaux à la couronne) “et le roi n’a pas intérêt à les conserver” (ils sont sans utilité pour le roi et la société).

Nos Sages expliquent qu’Aman était un spécialiste de la médisance et de la calomnie, et nous pouvons ajouter que les antisémites de tous temps l’ont été.

La force fallacieuse de la médisance réside dans le fait que l’homme risque de devenir ce que ses médisants veulent faire de lui. Il suffit de propager une langue défavorable sur une personne ou un groupe pour que la société les considère comme tels. Et qui n’a pas remarqué qu’à force d’être vu d’une certaine manière par les autres, on commence à adopter effectivement le comportement qu’ils nous attribuent.

Aussi devons-nous être sur le qui-vive face à ce danger, et cela jusqu’à nos jours.

Notre histoire moderne, avec ses réformes et ses rénovations, dénote à notre avis une sensibilité exagérée aux critiques injustifiées de nos détracteurs. Nos répliques, tout en faisant souvent la surenchère sur la valeur du Juif, relèvent plutôt fréquemment du complexe et de la faiblesse.

Plusieurs de nos rites et coutumes sont calqués sur ceux de nos voisins. La bar mitsva, fête de la majorité de l’adolescent (et de l’adolescente) devient la “confirmation solennelle”, la synagogue sympathique et dynamique, un “Temple” somptueux.

Le Juif essaye d’être le super nationaliste, le super communiste...

On voit de jeunes Israélites exceller dans toutes les connaissances, militer dans tous les mouvements, se défendre d’être “les Juifs aux yeux bandés” ; avoir l’esprit ouvert à tout, sauf à leur propre culture.

La tendance à vanter le courage physique et les exploits militaires juifs provient, à notre avis, plutôt de complexes que d’une réelle fierté.

 Notre réaction ne doit pourtant pas se limiter à l’imperturbabilité et à la fermeté. La tradition orale enseigne que toute menace de l’extérieur doit être considérée comme un rappel vers une vie intérieure plus intense.

Nos ennemis n’auraient notamment pas trouvé la force d’âme de vouloir nous détruire s’ils n’avaient pas détecté en nous un certain relâchement.

Le Midrach compare Amalec à un chien menaçant qu’un père montre à un fils récalcitrant pour lui faire peur. Il précise, en outre, qu’Amalec nous attaqua la première fois à l’endroit qui portait le nom symbolique de Refidim, provenant de rafou yedeihem : leurs mains s’étaient relâchées.

Cela signifie qu’Amalec ne vient que lorsque Israël faiblit dans son attachement à la Tora.

Face au défi d’Amalec, il ne suffit pas de se “montrer fier d’être juif”, il faut surtout l’être authentiquement. C’est là l’arme véritable qui garantit tant notre courage physique que notre dignité morale.

Quand Aman vit que le sort était tombé sur le mois d’adar, expliquent nos Sages, il en fut très réjoui. Cela confirmait parfaitement son idée. Moïse, notamment, était mort en ce mois.

Du reste, le peuple juif étant né en nissan (premier mois du calendrier, mois où eut lieu la sortie d’Egypte), il était normal, selon ses vues superstitieuses, que sa fin eût lieu en adar (dernier mois).

Chaque civilisation touche à un certain moment à sa fin et, se disait Aman, le moment d’Israël était venu. Aussi s’apprêtait il à lui porter le coup de grâce.

Mais comme nous l’avons dit, Israël fait exception à la règle, et précisément chaque fois que sa fin semble proche, il reprend ses forces et recommence à prospérer physiquement et spirituellement.

Nos Sages disent que, même dans ses calculs, Aman s’était trompé ; c’est qu’au mois d’adar, Moïse était également né. Ce qui symbolise en quelque sorte qu’il n’y a jamais de fin à sa mission et, en même temps qu’on commémore sa mort, on commémore aussi sa naissance...

Ainsi le mois d’adar, au lieu d’être le mois du déclin du peuple juif, est devenu celui qui symbolise sa pérennité. Il est le mois le plus joyeux de l’année.

Notre tradition fait grand état des sicles qu’Aman fut prêt à verser à Assuérus. Le Talmud (Meguila 13) s’exprime en ces termes : D.ieu savait qu’Aman allait offrir des sicles pour acheter le peuple d’Israël, c’est pour cela qu’Il a fait précéder Ses sicles aux siens. Car, comme la Michna le dit, le premier adar de chaque année, on proclame la collecte des sicles. “C’est que notamment depuis les temps de Moïse, au mois d’adar, les Juifs donnaient leur contribution à l’offrande collective sacrifiée journellement au Temple. Ce don s’appelle le ma’hatsith hachéqel, le demi siècle. Jusqu’à nos jours, avant Pourim, chacun donne le ma’hatsith hachéqel et, actuellement, cet argent est distribué aux pauvres.”

Ce passage talmudique semble dire que pour contrebalancer les sicles d’Aman, les Juifs devaient avoir un mérite, notamment celui du ma’hatsith hachéqel.

Cette idée paraît étrange ; un acte barbare comme celui d’acheter un peuple pour l’exterminer a-t-il donc une valeur aux yeux de D.ieu (donc aux yeux de la Justice Suprême) pour qu’il faille un contre mérite de la part de ses adversaires ?

Une des réponses données est la suivante : le monde a été offert aux hommes et D.ieu n’y intervient en général que pour récompenser leurs efforts.

Toute sa dignité réside dans le fait que l’homme doit lutter pour créer un monde plus juste et humain. Dans le combat entre le bien et le mal, il ne suffit pas que les uns soient “bons” et les autres “mauvais” pour que les premiers gagnent. Défendre une position qui objectivement parlé est juste n’est pas suffisant ; il faut encore être prêt à lutter avec abnégation et courage pour cette cause.

La règle dramatique qui se dégage de ce qui précède est la suivante : dans la lutte du bien contre le mal, il faut que les défenseurs de la juste cause fassent preuve d’une plus grande énergie et ténacité que leurs ennemis. Si ce n’est pas le cas, même devant la justice suprême de D.ieu ils sont perdants et ne jouiront pas de l’appui de la Providence.

Pour revenir à notre sujet, Aman, en offrant cet argent, en renonçant à cette immense somme pour arriver à ses fins, fit preuve d’une grande résolution. Il fallait que du côté d’Israël s’oppose à lui la même énergie tenace pour défendre la justice et la morale.

C’est en quelque sorte ce que D.ieu répondit à Aman.

Les sicles que le peuple juif verse chaque année pour le service divin démontrent qu’il est vivant et prêt à faire des sacrifices pour son idéal. L’équilibre des forces ne penche donc pas en faveur d’Aman.

Nous verrons d’ailleurs par la suite que pour contrecarrer Aman et incliner la balance du côté des Juifs, il leur fallut de grandes personnalités. Ce n’est que lorsque le peuple avec ses chefs fit preuve d’une volonté de vivre et d’une grandeur d’âme sans pareille que l’ennemi fut renversé.

Le but de la Providence qui laisse libre cours à la méchanceté est de nous forcer à une prise de conscience plus profonde et à un engagement plus énergique. Nous verrons d’ailleurs qu’Aman, sans le vouloir, occasionna un renouveau unique dans l’histoire juive.

Nos exégètes (Alchikh et le Gaon de Vilna) déduisent des versets 13 et 14 du chapitre 3 de la Meguila qu’Aman émit deux décrets. L’un, adressé aux notables, était très clair : on visait à l’extermination totale des Juifs et cela devait être minutieusement préparé à l’avance. L’autre, adressé à toute la population, lui enjoignait de se tenir prête à la date fixée, sans autre précision.

C’était un plan froidement calculé qui visait à tout préparer, tout en gardant le secret jusqu’au dernier moment. Cela afin que les Juifs se bercent d’illusions jusqu’à la dernière minute et qu’ils ne puissent pas préparer une contre-action. Pendant ce temps, Aman comptait croiser Mardochée sans réagir afin de ne pas susciter son attention.

Tout cela nous montre la manière raffinée par laquelle il comptait atteindre son but. Ces indices ne font que dévoiler la perfidie et la bassesse d’Aman.

Mais comme nous l’avons dit, à cette ruse démoniaque devra s’opposer une force égale. C’est là le défi que nous impose la Providence.

Voici quelques-uns des symboles que vous pouvez trouver dans une Tablette d'Adar : une bouteille de vin et des verres à vin; un Hamantache ( "oreille d'Haman, gâteau de Pourim de forme triangulaire et rempli d'une farce de fruits secs ou de grains de pavot) ; une crécelle ; une table dressée pour un banquet, avec ou sans convives ; deux poissons géants nageant l'un au-dessous de l'autre, peut-être aussi des lions et des oiseaux.

Voyons maintenant ce que signifient ces symboles. Tout d'abord, la devise spéciale d'Adar : " Quand Adar est arrivé, beaucoup de joie en est dérivée", ou quelque chose d'approchant, comme nous l'avons dit. Le dicton hébraïque cité plus haut a son origine dans le Talmud.

Nos Sages ont dit qu'il est des jours et des mois " heureux " pour les juifs. Non qu'ils soient marqués d'une chance spéciale ou d'une superstition, mais en raison de certains événements heureux qui eurent lieu ce jour-là ou ce mois-là. Le troisième jour de la semaine, par exemple, est considéré comme " bon " parce que, le troisième jour, parlant de la Création, la Torah répète deux fois les mots : " Et Dieu vit que cela était bon ". Adar est un mois heureux pour les juifs parce que s'y produisirent les événements qui engendrèrent la fête de Pourim, et qu'en ce mois, nous avons, aussi maintenant, cette joyeuse fête.

Nos Sages expliquent plus loin que Dieu favorise certains jours et certains mois, déjà marqués par quelques événements heureux pour les juifs, en y provoquant d'autres circonstances propices. De la même manière, Il favorise les hommes bons en leur donnant des occasions supplémentaires de faire le bien, et en faisant d'eux l'instrument par l'intermédiaire duquel Dieu accomplit un acte spécial de bien. Le contraire est également vrai, disent nos Sages. (Le mois d'Av, et particulièrement le jour de Tichah-béav, sont associés à la destruction du Temple et d'autres événements tragiques. Mais nous avons la promesse Divine que ces jours, eux aussi, deviendront des jours heureux quand le Messie viendra et apportera la rédemption finale de notre peuple).

Mais on pourrait demander : Pourquoi ne pas avoir une Tablette similaire pour les autres mois, tel que Kislev, par exemple, où nous célébrons l'heureuse fête de 'Hanouccah?

La réponse est que Pourim appartient à une catégorie à part pour la raison que ce qui est arrivé à Pourim était un retournement complet des événements. Haman était au faîte de la puissance, et il projetait l'anéantissement de tous les juifs. II était si assuré de triompher qu'il fit dresser un gibet pour Mordékhaï le juif. Mais, comme le boomerang qui revient à son point de départ, tous ses plans se retournèrent contre lui. C'est Haman qui fut pendu au gibet préparé par lui pour Mordékhaï. Et ce qu'il avait voulu comme un jour de défaite et d'anéantissement pour les juifs se changea en jour de triomphe et de réjouissances pour eux. Et étant donné que chaque génération sécrète son propre Haman, il est bon que nous soient rappelés Adar et Pourim. Nous, juifs, certes nous nous souvenons. Puissent les Haman se souvenir, eux aussi !

Quand Haman tira au sort pour trouver le jour où il exécuterait son plan atroce d'anéantissement de tous les juifs, et que le mois d'Adar fut désigné, le cruel ministre fut fort satisfait. Car il savait que c'était le seul mois qui ne contînt aucune fête, c'est à-dire aucun jour heureux pour les juifs. Un fait qu'il connaissait redoubla sa joie : le septième jour d'Adar, Moché Rabbénou, Moïse,  le prophète le plus grand pour les juifs, celui qui avait reçu la Torah au Mont Sinaï, était mort. Adar ne pouvait donc qu'être un mois malheureux pour le peuple d'Israël. Double satisfaction, double erreur. Certes, Adar n'avait pas encore de fête, mais il était réservé pour celle de Pourim, dont serait cause Haman lui même. Quant au sept Adar, ce dernier oubliait, ou peut-être ignorait, que c'était aussi l'anniversaire de la naissance de Moché Rabbénou !

Cela nous amène au symbole des poissons figurant sur la Tablette d'Adar. L'une des raisons en est que Moche Rabbénou fut " tiré hors de l'eau " après que sa mère l'eut placé dans une corbeille qu'elle posa sur les eaux du Nil. Ce symbole nous rappelle donc Moché Rabbénou et son anniversaire le sept Adar.

Les poissons nous rappellent aussi ceci : de même que le poisson ne peut vivre sans eau, ainsi nous, juifs, ne pouvons subsister sans la Torah. C'est l'une des raisons pour lesquelles celle-ci est comparée à l'eau. Quand le peuple d'Israël abandonne la Torah, même un être aussi abject qui Haman peut devenir puissant et comploter contre les juifs. Mais que ces derniers demeurent fidèles à la Torah ou y reviennent s'ils s'en sont écartés, aucun ennemi ne peut l'emporter sur eux.

Mais la raison principale de la présence du symbole des poissons dans la Tablette est que le mois d'Adar est relié à la constellation des Poissons dans les signes du zodiaque. Le zodiaque est une ceinture imaginaire dans le ciel, à l'intérieur de laquelle le soleil parait se mouvoir au long de l'année. Les anciens astrologues avaient la croyance que les étoiles ont le pouvoir de déterminer le destin de l'individu. En trouvant laquelle d'entre elles dominait à la naissance de celui-ci, ils prétendaient savoir à coup sûr les jours où la chance lui sourirait.

Il a toujours été enseigné au peuple juif que le destin, soit de l'individu, soit de la collectivité dans son ensemble, n'est jamais déterminé par les étoiles, mais par la Providence de Dieu. Nos Sages l'ont exprimé dans leur maxime célèbre : " Ein Mazal l'Yisraël - Les juifs ne sont pas influencés par les étoiles". Mazal est le terme hébraïque désignant une constellation d'étoiles. Sa racine en hébreu signifie " verser" ou " influencer ". Quand le juif dit " MazalTov ", il ne veut pas dire par là une " bonne étoile ", mais : " que Dieu t'accorde de la chance ".

Nous avons douze mois hébraïques (Nissan, lyar, Sivan, etc.), et il y a douze signes du zodiaque (Aries, le Bélier ; Taurus, le Taureau; Gemini, les Gémeaux; etc.). Chaque mois hébraïque a son propre Mazal se rattachant à l'aspect principal du mois. Par exemple, le Bélier (en hébreu Mazal Tleh - Agneau) correspond au mois de Nissan, quand le sacrifice de Pessah était un agneau; les Gémeaux correspondent à Sivan, quand la Torah fut donnée (Deux Tables avec les Dix Commandements); la Balance (Librra) correspond à Tichri, quand Dieu juge tous les Juifs au jour du Jugement (Roche-Hachanah et Yom-Kippour). Les Poissons (Pisces) sont le signe correspondant au mois d'Adar. Cela nous rappelle Moché Rabénou et notre dépendance à l'égard de la Torah, dont dépend notre vie même.

Les autres symboles de la Tablette d'Adar - le vin, l'Hamantache, la crécelle sont des symboles familiers de Pourim. Le vin et les réjouissances jouent un rôle important dans l'histoire de Pourim, laquelle commence par le grand banquet d'Assuérus, et se termine par la célébration du Miracle de Pourim, issu des banquets organisés par la reine Esther pour le roi et pour Haman.

L'Hamantache, fourré de choses cachées, symbolise le fait que nul ne peut jamais savoir quel sera son sort; celui-ci est caché, et connu de Dieu seul. Mais il est certain qu'il sera doux à la fin...

Ainsi donc la Tablette d'Adar est un rappel bienvenu de l'esprit du mois, et les leçons de la fête qui l'éclaire : la joyeuse fête de Pourim.